《安徽花鼓燈音樂的考察與研究》結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)資料和實(shí)地調(diào)研,首先對安徽花鼓燈的藝術(shù)內(nèi)涵展開論述,在此基礎(chǔ)上,對安徽花鼓燈音樂的歷史淵源、藝術(shù)內(nèi)涵、社會功能和學(xué)科意義進(jìn)行了探討。
《安徽花鼓燈音樂的考察與研究》可供相關(guān)愛好者及研究者閱讀。
淮河流域既是中華文明的發(fā)源地之一,又是中國南北文化的主要交融帶。千百年來,淮河兩岸勤勞、勇敢、智慧的先民們在這塊美麗富饒的土地上創(chuàng)造出了輝煌的文明,至今仍保留著許多優(yōu)秀的文化傳統(tǒng);如奔騰不息的黃河哺育和滋潤著中原大地一樣,淮河流域文化傳統(tǒng)中的民間藝術(shù)也源源不斷地為中國現(xiàn)代文化注入中華民族的精神與靈魂。被周恩來總理親切地譽(yù)為“東方芭蕾”的中國民間歌舞藝術(shù)——花鼓燈,就生長在這塊人杰地靈的沃土之上。幾百年來,它在淮河流域的廣大地區(qū)內(nèi)繁衍生息,流傳發(fā)展。隨著社會的變遷,雖然經(jīng)歷了漫長的歷史煙塵,但是花鼓燈這株獨(dú)特的藝術(shù)奇葩,至今仍散發(fā)著迷人的芬芳。近年來,有不少專家、學(xué)者把目光投向這一領(lǐng)域。為什么這個地區(qū)許多與花鼓燈同期形成和發(fā)展起來的地方戲曲或其他民間歌舞,如推子戲、淮北花鼓戲、端公舞、跑竹馬等,均相繼出現(xiàn)了不同程度衰頹的趨勢,而花鼓燈卻以頂霜傲雪的姿態(tài),呈現(xiàn)出越來越旺盛的生命力呢?與花鼓燈舞蹈并生的花鼓燈音樂也備受人們喜愛,構(gòu)成其音樂形式的三個方面——花鼓燈歌、花鼓燈鑼鼓和花鼓燈后場小戲,它們既相互獨(dú)立,又彼此依存,共同塑造了花鼓燈音樂的獨(dú)特魅力。對其藝術(shù)內(nèi)涵的解析有助于我們深入了解花鼓燈這一藝術(shù)品種,做好花鼓燈藝術(shù)在現(xiàn)階段的保護(hù)與傳承工作。
本書為安徽省社會科學(xué)知識普及規(guī)劃項(xiàng)目《非遺視角下安徽民歌的保護(hù)與傳承》(LF2015010)的階段性成果。
喻林,男,1968年生,安徽舒城人,2006年于安徽師范大學(xué)取得音樂碩士學(xué)位,現(xiàn)任皖西學(xué)院藝術(shù)學(xué)院講師,主要研究方向?yàn)橹袊魳。曾主持安徽省教育廳人文社會科學(xué)研究項(xiàng)目“皖西大別山民歌文化生態(tài)’研究”等多項(xiàng)課題,發(fā)表《花鼓燈歌語言特色分析》《皖西民間音樂文化生態(tài)研究》等學(xué)術(shù)論文數(shù)十篇。
前言
第一章 緒論
第一節(jié) 安徽花鼓燈音樂研究概述
第二節(jié) 安徽花鼓燈音樂的歷史與現(xiàn)狀概述
第三節(jié) 安徽花鼓燈音樂的藝術(shù)流派
第二章 安徽花鼓燈音樂中的花鼓燈歌構(gòu)成分析
第一節(jié) 花鼓燈歌的形式
第二節(jié) 花鼓燈歌的曲調(diào)
第三節(jié) 花鼓燈歌的歌詞
第三章 安徽花鼓燈音樂中的花鼓燈鑼鼓構(gòu)成分析
第一節(jié) 花鼓燈鑼鼓的打擊樂器
第二節(jié) 花鼓燈鑼鼓點(diǎn)類型分析
第三節(jié) 燈場鑼鼓(伴奏鑼鼓)
第四節(jié) 番子鑼鼓(可獨(dú)立演奏的鑼鼓)
第四章 安徽花鼓燈音樂中的花鼓燈后場小戲構(gòu)成分析
第一節(jié) 花鼓燈后場小戲的曲調(diào)分析
第二節(jié) 花鼓燈后場小戲的音樂特點(diǎn)
第五章 安徽花鼓燈音樂的文化功能與學(xué)科意義解讀
第一節(jié) 安徽花鼓燈音樂的道家文化解讀
第二節(jié) 安徽花鼓燈音樂的社會功能
第三節(jié) 安徽花鼓燈音樂的音樂學(xué)意義
第四節(jié) 安徽花鼓燈音樂的文化人類學(xué)意義
參考文獻(xiàn)
后記
《安徽花鼓燈音樂的考察與研究》:
大多數(shù)的學(xué)者傾向于花鼓燈起源于宋代,其根據(jù)是花鼓燈主要流行地區(qū)——鳳臺的縣志。1960年鳳臺縣編修的《鳳臺新志》中有記載:“花鼓燈又名紅燈、故事燈,歷史悠久,從宋朝起就有了花鼓燈!
本書將從花鼓燈藝術(shù)的幾個要素——鑼鼓、舞蹈、音樂及表演道具等方面來探討花鼓燈及花鼓燈音樂的歷史淵源。
(一)鑼鼓的誕生
鑼鼓是花鼓燈藝術(shù)的重要組成部分之一,而花鼓燈鑼鼓的誕生要早于花鼓燈舞蹈和音樂。
據(jù)考古資料顯示,我國迄今發(fā)現(xiàn)最早的鼓是馬家窯文化出土的土鼓。遠(yuǎn)古時代的鼓最初以陶為框,蒙上獸皮或蟒皮。青銅器時代以后,又以銅鑄成框,直到后世才逐漸發(fā)展成以木為框。
早在東周時期(公元前500年左右),我國就有了關(guān)于鼓的文字記載:“鼓鐘欽欽,鼓瑟鼓琴!保ā对娊(jīng)·小雅·鼓鐘》)
最早時期的鼓是作為發(fā)布信號的工具來使用的。春秋戰(zhàn)國時,更將鼓作為打仗的信號,故有“一鼓作氣,再而衰,三而竭”的典故。
在先民的社會生產(chǎn)文化中,鼓具有非常重要的作用。在祭祀中,鼓是最重要的道具;在戰(zhàn)爭中,鼓能鼓舞士氣;在原始語言中,鼓是最先進(jìn)的遠(yuǎn)距離“對話”工具。
在社會文化發(fā)展中,鼓逐漸用于歌舞的伴奏,于是產(chǎn)生了鼓舞。
鑼在古代被稱為銅鈸,《舊唐書.音樂志》中有這樣的記載:“銅鈸,亦謂之銅盤,出西域及南蠻……”鑼在古代也被用于戰(zhàn)爭和禮儀,故有“鳴鑼開道”和“鳴金收兵”之說。后魏時期,我國就有了銅鑼。宋代起,銅鑼在民間音樂“鼓板”中使用。元代后,鑼的應(yīng)用更加廣泛,在戲曲中也多有運(yùn)用這種打擊樂器。
。ǘ┕奈璧漠a(chǎn)生與花鼓燈舞蹈的源起
鼓舞的產(chǎn)生源于古代先民的社會勞動生活。由于鼓聲類似于雷聲,人們便形成了鼓聲可引來雨水的巫術(shù)觀念——認(rèn)為鼓聲有助于春耕和農(nóng)作物的生長。因而在古老的祭祀祖先、干旱求雨、消災(zāi)驅(qū)邪、鼓舞士氣以及喜慶豐收等社會活動中便形成了以鼓伴奏的雜舞——“鼓舞”這一藝術(shù)形式。
《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中形象地記述了鼓舞者的曼妙舞姿:“今鼓舞者,繞身若環(huán),曾撓摩地,扶旋猗那,動容轉(zhuǎn)曲,便媚擬神!绷攘葦(shù)語,便傳神地描繪了鼓舞的舞蹈者周身環(huán)挎小鼓,輪換擊拍,翩翩起舞的姿態(tài)。
“鼓舞”這種古老的藝術(shù)形式在后世的漢民族中得到了傳承。雖然隨著時間的推移,社會的變革,具體的表現(xiàn)形式有了很大的發(fā)展和變化,但其基本的特點(diǎn)(鼓與舞的緊密結(jié)合)卻一直沿襲了下來。花鼓燈舞蹈正是在吸取祖先藝術(shù)精華的基礎(chǔ)上而產(chǎn)生的。(三)歌舞形式“合生”的興起與花鼓燈的雛形“合生”又名“合笙”,是我國古代的一種伎藝,始于唐中宗時期,距今約有1300年的歷史!短茣の淦揭粋鳌酚浭隽诉@一表演形式:“始自王公,稍及閭巷;妖妓胡人,街童市子,或言妃主情貌,或列王公名質(zhì),詠歌蹈舞,號日合生!
合生在其產(chǎn)生初期,只在宮廷內(nèi)部演出,為極少數(shù)的皇室貴族服務(wù)。表演者載歌載舞,以歌功頌德、祈祝奉承之詞博取帝后、嬪妃與大臣們的歡心。到了北宋時代,這種表演形式逐漸傳人民間,在街頭巷尾演出,深受廣大人民的喜愛。
……