琴是我國一種古老的富有民族特色的樂器，是我國古代八類常見樂器（即“八音”）中的一類。它與瑟、筑、箏、琵琶、箜篌等同屬“絲”類，為彈弦樂器。琴以木為身，以絲為弦，由于古代多用桐木作琴，如《詩經(jīng)·鄢風(fēng)·定之方中》所說“椅桐梓漆，爰伐琴瑟”，所以古人有以“絲桐”之名稱琴的。琴弦的數(shù)量，據(jù)東漢許慎《說文解字》的記載，最初為五，周朝初期增加到七，故琴又有“五弦”“七弦”之稱。從新中國成立后出土文物的情況看來，春秋戰(zhàn)國時期又出現(xiàn)了十弦琴。西漢以后，七弦琴漸多，并逐漸形成了中國古琴七弦十三徽的形制。關(guān)于琴的產(chǎn)生，古人有種種不同的說法�！秴问洗呵铩す艠贰酚涊d：上古朱襄氏統(tǒng)治天下時，由于天氣多風(fēng)，陰氣太重，植物不結(jié)果實，于是士達(dá)制作了五弦琴，用它來招聚陽氣，使萬物生長�！短�平御覽》引《通禮纂》記載：堯統(tǒng)治天下時，讓手下的無勾制作了五弦琴。東漢的馬融在《笛賦》中將琴的發(fā)明制造權(quán)歸屬于宓羲，宋人朱長文在他所撰寫的我國第一部琴史專著《琴史》中也采用了這一說法。東漢文字學(xué)者許慎則認(rèn)為琴是神農(nóng)所造，東漢另一文人桓譚也持這種觀點，并在《新論·琴道篇》中作了具體描述：從前神農(nóng)繼宓羲之后稱王天下，他效法天地來進行統(tǒng)治，于是就砍削梧桐樹作為琴架，繅絲作為琴弦，用琴聲來與神明相通，與天地相合。
　　其實，琴的發(fā)明不應(yīng)僅僅歸功于某一個人，它是集體智慧的結(jié)晶，是上古人民在長期的生產(chǎn)勞動實踐中逐步發(fā)明制作的。不過，上述記載告訴人們，最初的琴是作為一種抗旱工具而產(chǎn)生的，成為樂器以后，統(tǒng)治者則將其作為教化天下的政治工具。西周以后相當(dāng)長的歷史時期中，琴的教化作用更是被統(tǒng)治者及其代言人所充分強調(diào)并利用。一方面，他們要求人們通過彈琴來調(diào)節(jié)心緒、控制行為，使自己的言行符合禮儀要求，《左傳·昭公元年》就曾明確指出：君子彈琴瑟，是用來節(jié)制禮儀的，而不是讓它搞亂心意的。另一方面，又通過琴聲去了解民俗民情，觀察政教得失，這正如后來桓譚所言“琴七弦，足以通萬物而考治亂”（《琴道篇》）。正因如此，歷代統(tǒng)治者均在宮中配有琴師，不少貴族大夫自己也能以琴和樂，怡養(yǎng)性情，琴一度成為統(tǒng)治階級的專利品。后來，隨著禮壞樂崩、天下大亂的政治局面的出現(xiàn)，琴不再為貴族所壟斷，它逐漸從宮廷、從上層社會走向民間，走進了中國廣大知識分子的生活之中。
　　漢魏六朝，琴逐漸在士階層中普及，自此以后，中國古代能彈善鼓的文人士大夫難以數(shù)計。他們在自己學(xué)琴、彈琴的藝術(shù)實踐中，領(lǐng)會到了琴的多種妙用，“琴之為樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神”。唐代琴家薛易簡《琴訣》中的這一段話，可以看成是對琴之功能的總結(jié)。盡管歷代琴家往往將觀風(fēng)教、正天下置于琴道之首，但實際上魏晉以來，隨著文人們藝術(shù)精神的培養(yǎng)和生命意識的日益覺醒，他們更重視的是琴愉悅情思、表現(xiàn)心志的功能。本來，我們的祖先曾把“絲”作為樂器的代表，因為在甲骨文中“樂”字為“螟”，這是以絲弦張附在木器上的象形，然而在后世文人的眼中，琴又優(yōu)于其他樂器而成為弦樂甚至全部樂器的代表。唐代文人陸龜蒙《零陵總記》中記載了這樣一個故事；司空于頓曾在家中讓一位來客彈琴，其嫂善于聽音，便站在門簾后聽客人彈琴，客人彈畢，她的評價是：“二分中有一分是箏之音，二分是琵琶的聲音，一點沒有琴的韻味。”這位“知音”的女性認(rèn)為琴聲所具有的特殊韻味是箏聲和琵琶聲所不能及的，十分明顯，她是抑箏和琵琶而揚琴的。
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