圣人有情，以性統(tǒng)之
　　漢魏時(shí)期比較流行的是圣人無(wú)情論。為什么會(huì)這樣認(rèn)為呢？這是由于圣人法天思想的流行。圣人法天在儒道思想里都有類(lèi)似的地方，孔子也講過(guò)“天何言哉”的話，認(rèn)為天的運(yùn)行可以效法，道家講天道無(wú)常，對(duì)待事物也應(yīng)保持虛心的態(tài)度，所謂“天法道，道法自然”，天、道、自然可以看作一體。天的運(yùn)行是沒(méi)有喜怒哀樂(lè)的，四時(shí)推移，寒暑變化，都是自然運(yùn)行，沒(méi)有外力強(qiáng)加給它。圣人法天，也應(yīng)該像天一樣，自然做事，用之則行，不用則藏，不以個(gè)人喜怒哀樂(lè)加于其中，因此也就顯得沒(méi)有個(gè)人情感。圣人法天于此可以推得圣人無(wú)情之結(jié)論。所以，湯用彤先生說(shuō)：“夫內(nèi)圣外王，則天行化，用舍行藏，順乎自然，賞罰生殺，付之天理。與天地合德，與治道同體，其動(dòng)止直天道之自然流行，而無(wú)休戚喜怒于其中，故圣人與自然為一，則純理任性而無(wú)情。圣人以降，則性外有情，下焉者則縱情而不順理，上焉者亦只能以情為理，而未嘗無(wú)情�！庇纱�，圣人無(wú)情說(shuō)在當(dāng)時(shí)成為士人通識(shí)。名士何晏即主張這個(gè)觀點(diǎn)，他在《論語(yǔ)集解》中說(shuō)：“凡人任情，喜怒違理。顏淵任道，怒不過(guò)分。遷者移也。怒當(dāng)其理，不移易也�！狈踩讼才瓱o(wú)常，情感不能自控，顏淵乃賢人，其情感表達(dá)合理，即以情從理。這里的理就是指人的本性。凡人、賢人都不是圣人，何晏的言外之意應(yīng)指圣人無(wú)情，無(wú)情才是與本性合一。
　　王弼主張圣人有情，這個(gè)觀點(diǎn)與魏晉時(shí)期很多名士的看法都有不同，他的觀點(diǎn)有其獨(dú)特之處。王弼說(shuō)：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。”圣人有情，和凡人沒(méi)有區(qū)別，但是圣人又具備神明即智慧，可以控制情感，而不讓它隨意泛濫，在這個(gè)方面圣人能夠做得恰到好處。智慧自備則不假外求，看似無(wú)知無(wú)欲，而實(shí)則明達(dá)于心，這就是得之自然的行為。不但神明得之自然，五情也是本之自然而來(lái)（同于人，即本來(lái)就有的），因此，圣人有情順理成章，本之自然即是本之人性。
　　王弼在《論語(yǔ)釋疑》之中詳細(xì)地闡述了自己的性情觀。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載：子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”王弼解釋道：“不性其情，焉能久行其正。此是情之正也。若心好流蕩失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲。若逐欲遷，故云遠(yuǎn)也；若欲而不遷，故曰近。但近性者正，而即性非正，雖即性非正，而能使之正。譬如近火者熱，而即火非熱；雖即火非熱，而能使之熱。能使之熱者何？氣也，熱也。能使之正者何？?jī)x也，靜也。又知其有濃薄者。孔子曰：性相近也。若全同也，相近之辭不生；若全異也，相近之辭亦不得立。今云近者，有同有異，取其共是。無(wú)善無(wú)惡則同也，有濃有薄則異也，雖異而未相遠(yuǎn)，故曰近也�！睂�(duì)于這段文字學(xué)者有所爭(zhēng)論，此文來(lái)源于皇侃《論語(yǔ)集解義疏》，是皇侃所引用的王弼逸文。有人認(rèn)為，上述所有引文都是王弼的論述，也有人認(rèn)為只有“不性其情，焉能久行其正”一語(yǔ)是王弼的思想，后面乃是皇侃對(duì)王弼說(shuō)法的解釋。筆者比較同意后一種意見(jiàn)，即上述文字只有前面一句是王弼本人的，后面均是皇侃的發(fā)揮。文中所述“此是”一語(yǔ)，顯然是對(duì)前面話語(yǔ)的指稱(chēng)，如果是王弼本人的說(shuō)法，則此語(yǔ)無(wú)法落實(shí)。前面一句話，王弼在注釋《周易·乾·文言》時(shí)也提及，他是這樣說(shuō)的：“不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。”其中“不性其情，何能久行其正”一語(yǔ)和上引《論語(yǔ)釋疑》中的話是一致的，這應(yīng)該是皇侃從王弼的《周易注》中抽出來(lái)的話而用之解釋《論語(yǔ)》里的思想。
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