“中國皮影戲的歷史與現(xiàn)狀”叢書之一,探討中國皮影戲民俗之間的關(guān)系。
皮影的研究價(jià)值是多方面的,從大的方面來說,它對(duì)研究中國的歷史、戲劇、美術(shù)、民間文學(xué)、民俗以及宗教都有很高的參考價(jià)值;從具體的方面來說,它對(duì)研究中國的傳統(tǒng)建筑、家具與室內(nèi)陳設(shè)、服飾、生活用品、兵器以及交通工具。也提供了非常豐富、形象的資料;作為一門藝術(shù),其文化內(nèi)涵是相當(dāng)豐富和深邃的。皮影的藝術(shù)價(jià)值、文化價(jià)值和歷史價(jià)值,正在被越來越多的人所認(rèn)識(shí)和肯定,更有待于人們從不同的學(xué)科和角度對(duì)其進(jìn)行更為深入的研究。
后記
本書是我博士生畢業(yè)論文的修改稿。2004年9月,我有幸在中山大學(xué)中文系師從康保成教授攻讀民俗學(xué)博士學(xué)位,參加了導(dǎo)師主持的教育部重大課題《我國皮影戲的歷史與現(xiàn)狀》,并主持了其子項(xiàng)目《中國影戲與民俗研究》的工作。論文的撰寫得到了保成師的悉心指導(dǎo),導(dǎo)師團(tuán)的黃天驥教授、歐陽光教授也一直關(guān)注論文的完成,從選題到開題,從預(yù)答辯到答辯,在論文框架構(gòu)思、觀點(diǎn)的提煉、論述等方面傾注了他們的心血。書稿的修改還得到了中山大學(xué)的葉春生教授和麻國慶教授、山西師范大學(xué)的黃竹三教授、廣州大學(xué)的劉曉明教授、黑龍江大學(xué)的薛瑞兆教授等人的指點(diǎn)。
2004年9月以來,我一直致力于中國影戲與民俗的研究,并以之為個(gè)案思考中國戲曲與民俗的關(guān)系,迄今已有20多篇相關(guān)論文在各種刊物發(fā)表。在此,感謝《中華戲曲》、《中國非物質(zhì)文化》、《民族藝術(shù)》、《藝術(shù)百家》、《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》、《衡陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》、《船山學(xué)刊》、《淮北煤炭師范學(xué)院學(xué)報(bào)》、《重慶大學(xué)學(xué)報(bào)》、《重慶工學(xué)院學(xué)報(bào)》、《皖西學(xué)院學(xué)報(bào)》、《渭南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》、《中國道教》、《華南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)、《嘉興學(xué)院學(xué)報(bào)》等刊物給予了我發(fā)表研究心得的陣地。本書出版之前,我已完成了《燈影里舞動(dòng)的精靈——中國皮影》(黑龍江人民出版社2006年版)、《中國民俗叢書:影戲》(中國社會(huì)出版社2008年版)兩部書稿。
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世代為農(nóng)、體弱多病的年邁雙親非常地以我為榮,可我為了“前途”卻很少有時(shí)間去看望他們、護(hù)理照顧他們。父親在三個(gè)月前已離我而去,無緣見到兒子的這本書了。謹(jǐn)以此書獻(xiàn)給敬愛的父親!
李躍忠于湖南科技大學(xué)
2008年5月17日
收起全部↑
李躍忠,男,湖南永興人,2007年畢業(yè)于中山大學(xué)中文系,獲法學(xué)(民俗學(xué))博士學(xué)位,同年評(píng)為副教授,碩士生導(dǎo)師。多年來一直主要從事中國古代文學(xué)的教學(xué),給本科生和研究生開設(shè)過《中國古代文學(xué)》《中國戲曲史》《中國文化概論》《民俗學(xué)》等課程;主要研究戲曲與民俗文化,主持教育部人文社科青年項(xiàng)目、全國高校古委會(huì)資助項(xiàng)目等4項(xiàng),參與國家社科基金項(xiàng)目、湖南省教育廳青年項(xiàng)目多項(xiàng)。出版專著《燈影里舞動(dòng)的精靈——中國皮影》、《中國影戲與民俗》、《財(cái)神》等6種,在《中華戲曲》、《民俗曲藝》(臺(tái)北)等刊物發(fā)表論文50余篇,主編“中國古代博戲文化”等2套叢書,參編《民國間古代文學(xué)研究名著導(dǎo)讀》等教材2部,曾獲山西省教育廳“優(yōu)秀碩士學(xué)位論文”獎(jiǎng)。
緒言
第一節(jié) 中國影戲與民俗關(guān)系概說
第二節(jié) 中國影戲與民俗研究綜述
第三節(jié) 幾點(diǎn)說明
第一章 中國影戲的請(qǐng)戲習(xí)俗(上)
第一節(jié) 影戲與民間廟會(huì)
第二節(jié) 影戲與中國傳統(tǒng)節(jié)日
第三節(jié) 影戲與農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)祭祀儀式
第四節(jié) 行會(huì)戲
第二章 中國影戲的請(qǐng)戲習(xí)俗(下)
第一節(jié) 影戲與人生禮儀
第二節(jié) 其他請(qǐng)戲名目
第三節(jié) 影戲的“寫戲”
第三章 中國影戲戲臺(tái)及其相關(guān)習(xí)俗
第一節(jié) 影戲的固定戲臺(tái)
第二節(jié) 臨時(shí)戲臺(tái)
第三節(jié) 影戲戲臺(tái)相關(guān)習(xí)俗
第四章 中國影戲的演出習(xí)俗
第一節(jié) 演出程序
第二節(jié) 影戲的“例戲”
第三節(jié) 影戲的散場
第五章 中國影戲的行規(guī)
第一節(jié) 師承習(xí)俗
第二節(jié) 戲班習(xí)俗
第三節(jié) 影戲藝人特殊的交流方式
第六章 中國影戲起源、形成傳說的民俗解讀
第一節(jié) 行業(yè)神崇拜
第二節(jié) “觀音傳說”的民俗解讀
第三節(jié) “王宮傳說”的民俗解讀
第七章 中國影戲與信仰民俗
第一節(jié) 佛教與中國影戲的發(fā)展
第二節(jié) 道教與中國影戲的發(fā)展
第八章 中國影戲的民俗文化功能
第一節(jié) 巫術(shù)功能
第二節(jié) 心理調(diào)適功能
第三節(jié) 教育、教化功能
結(jié)束語
第一章中國影戲的請(qǐng)戲習(xí)俗(上)
“請(qǐng)戲”,是指某家庭或社區(qū)、集體因某一事由而邀請(qǐng)影戲班前去演出。影戲的特殊性不勁體現(xiàn)在其藝術(shù)形態(tài),也表現(xiàn)在它的演出目的和功能。民國二十五年(1936)出版的《安達(dá)縣志》說“影戲亦為民間娛樂之…種,特?zé)o端不能演映耳”,即言影戲的演出并不是可以隨便進(jìn)行的,必須要有合理的“理由”方可邀請(qǐng)戲班“影映”。在民間.民眾可以找出很多請(qǐng)唱影戲的“理由”,如湖南長沙有土地戲、財(cái)神戲、禾苗戲、壽期戲、愿戲、謝火神戲等;浙江海寧有蠶花戲、暖房戲、抓周戲、祝壽戲、還愿戲、敬神戲、廟會(huì)戲、禁格戲等;河北寬城縣一帶有火神影、愿影、會(huì)影、喜影等。
上述名目,有的指稱很具體,如暖房戲、禁格戲、火神影;但也有的很含混,其外延特寬,如“愿戲”。對(duì)于“愿戲”,大到社區(qū)的求雨、驅(qū)蝗、祈平安活動(dòng),小到個(gè)人的病痛,甚而家庭瑣事許愿后演的戲,都可以這么叫。名目的含混,使得一些本來指稱很具體的也出現(xiàn)混亂,使人看了無所適從,如求雨戲及求雨后的謝神戲,本來是個(gè)非常具體的請(qǐng)戲名目,但依上面各地的說法,則可稱為“神戲”、“愿戲”,也可稱為“會(huì)影”。
為了便于論述,本文根據(jù)請(qǐng)戲主家或組織人請(qǐng)戲的目的,將影戲的請(qǐng)戲習(xí)俗分為以下幾類:(1)參加民間廟會(huì),主要是神的誕辰或其他紀(jì)念日;(2)在傳統(tǒng)節(jié)日如春節(jié)、元宵節(jié)、中元節(jié)等時(shí)的演出;(3)活躍于農(nóng)業(yè)的各種豐產(chǎn)祭儀如求雨、驅(qū)蝗、祭祀土地神等活動(dòng)中;(4)行會(huì)戲;(5)參加人生禮儀如婚喪嫁娶、壽慶等的祭榿、喜慶演出;(6)其他名目,如“家庭愿戲”、罰戲、新屋戲、功名戲等。
第一節(jié)影戲與民間廟會(huì)
廟會(huì)是一種圍繞著神廟而進(jìn)行的集體活動(dòng),其實(shí)質(zhì)在于群體性的祭祀,常通過歌舞、犧牲供奉等禮儀行為來實(shí)現(xiàn)人神相通的目的。廟會(huì)的生成,與人類的原始信仰密切相關(guān),是原始信仰的表現(xiàn),是原始文明發(fā)展到一定階段后的產(chǎn)物。
中國是個(gè)多神的國家,上至日月星辰,下至山川河流,大到國家政治經(jīng)濟(jì)軍事,小到個(gè)人衣食住行,甚而茅房馬廄,百姓無不以為冥冥之中有某種超自然力的力量在掌控著它,無不有一個(gè)神靈在支配著它。這也就是英國著名的古典人類學(xué)家泰勒(EdwardTylor,1832-1917)所說的“萬物有靈”。泰勒指出,“萬物有靈觀構(gòu)成了處在人類最低階段的部族的特點(diǎn)”,這些“靈”在原始人看來,是“不死”的,也具有強(qiáng)大的神力,而且“神靈和人是相通的,人的一舉一動(dòng)都可以引起神靈的高興或不悅”,所以由此而產(chǎn)生了各種信奉、崇拜。泰勒說:
萬物有靈觀的理論分解為兩個(gè)主要的信條,它們構(gòu)成一個(gè)完整學(xué)說的各部分。其中的第一條,包括著各個(gè)生物的靈魂,這靈魂在肉體死亡或消亡之后能夠繼續(xù)存在。另一條則包括這各個(gè)精靈本身,上升到威力強(qiáng)大的諸神系列。神靈被認(rèn)為影響或控制著物質(zhì)世界的現(xiàn)象和人的今生和來世的生活,并且認(rèn)為神靈和人是相通的,人的一舉一動(dòng)都可以引起神靈的高興或不悅,于是對(duì)他們存在的信仰就或早或晚自然地甚至可以說不可避免地導(dǎo)致對(duì)他們的實(shí)際崇拜或希望得到他們的憐憫。這樣一來,充分發(fā)展起來的萬物有靈觀就包括了信奉靈魂和未來的生活,信奉主管神和附屬神,這些信奉在實(shí)踐中轉(zhuǎn)為某種實(shí)際的崇拜。
由于原始人有著上述思維,在趨吉避害心理的驅(qū)使下,人們無不對(duì)這些神靈頂禮膜拜,而寺廟就是神靈“精神”或“肉體”的居所。廟會(huì)的出現(xiàn),即與寺廟的興建有著密切關(guān)系,或因寺廟節(jié)慶,民庶多往;或因伽藍(lán)齋會(huì),士女多至;或因寺游興起,伎藝雜陳。
廟會(huì)的功能是多元的,但其最初的、首要的功能應(yīng)當(dāng)是祀神,隨著社會(huì)的發(fā)展,其經(jīng)濟(jì)功能亦漸漸凸顯,而且附隨著廟會(huì)宗教活動(dòng)的展開,也具有凝聚社區(qū)力量、教化教育民眾等社會(huì)功能。
廟會(huì)活動(dòng)中,歌舞戲劇是娛神的基本手段!吨芏Y·;大司樂》說“以六律、六同、五聲、八音、六舞,大合樂,以致鬼、神、示”。明嘉靖十五年(1536)山西陽城縣下交村湯王廟《重修樂樓之記》中,亦有一段話非常明確地表達(dá)了民俗所以建廟、演劇的緣由,碑文稱:“廟所以聚鬼神之精神,而樂所以和神人也。此前人立廟之由,樂樓所建之意也!
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