導言：發(fā)明治道源流 傳承儒家法政
　　一
　　師者，所以傳道授業(yè)解惑也。作為一名講授傳統(tǒng)法文化的青年教師，我卻時常感到困惑。在初始的光景中，我也許只是為教而教，但在輕車熟路后，卻不由得開始思考“為何而教”的問題。事實上，我自己目前還是一名在讀法律史博士生，也時常耳聞目睹對于自身職業(yè)和專業(yè)的疑慮。
　　帶著教與學的雙重困惑，我求教了從事傳統(tǒng)法文化教學研究數(shù)十年，同時深度參與當代立法司法實踐的俞榮根先生。先生答道：“唐律自初創(chuàng)至完備用去近四十年時間，明朝用了三十年，清朝更是用了近百年才完成這個過程。如果從自漢而始的正統(tǒng)思想的轉換時間來計算，歷時更是遙遠�？墒�，近年來有些學者卻認為，當今中國的法制已經(jīng)趨于完備。從傳統(tǒng)的經(jīng)驗來看，似乎并沒有那么容易。這就是我們教習傳統(tǒng)法文化的原因！研習傳統(tǒng)，是為了傳承文化�！�
　　“研習傳統(tǒng)，是為了傳承文化�！蔽宜坪跤兴�得，進而回念起錢穆先生的語錄：“斷斷無一國之人相率鄙棄其一國之史，而其國其族猶可以長存于天地之間者。”我國數(shù)千年弦歌不息的傳統(tǒng)文化絕非一蹴而就，而且歷經(jīng)千年風霜磨洗更顯光芒璀璨。近年來時人倡言民族復興，但唯有傳承傳統(tǒng)方可復興中華。而我們每個人，其實都應當是傳統(tǒng)文化的傳承者。也許在歲月的星辰大海中，我們今日之教與學不過滄海之一粟，但正是在此種薪火相傳與代際接力中，我們的文化得以傳承。在這個過程中，也許大部分人一輩子都是平庸而寂寞的，但我們的努力構成了文化傳承的根基。這就是我們的文化使命，也是我們的信念源泉。
　　思慮至此，當《原道》輯刊征集第29輯專題時，我便不自餒于后學晚輩，自告奮勇提出以“儒家法政傳統(tǒng)的源與流”為主題組稿，以期為發(fā)明傳統(tǒng)治道理論實踐、傳承儒家法政經(jīng)驗智慧略盡綿薄。此種設想得到刊物執(zhí)事與學界師友的大力支持，于是有了這篇專題文稿。在進入專題之前，作為組稿者照例應有一番交代，于是我寫下了這篇專題導言。
　　二
　　首先解題。所謂“治道”，即“治理之道”，大則治國平天下，小則修身齊其家，要旨不外乎公共事務之妥善處理，而內含著優(yōu)良秩序之追求。我國傳統(tǒng)治道源遠流長，而以儒家治理主張為核心，或者說，儒家治理主張構成了我國傳統(tǒng)治道的核心代表。而儒家治理主張本身，是一個禮樂政刑綜合為用的整體，并不獨以法政為面相。因此，僅就“儒家法政”而言“傳統(tǒng)治道”，不免有矮化窄化之嫌。但考慮到傳統(tǒng)治道首在治國理政，治國理政要在良法美政，今時今日更以法治為治國之基本方略，故仍以“儒家法政傳統(tǒng)的源與流”作為切入。同樣的道理，本篇導言“發(fā)明治道源流 傳承儒家法政”之標題實為互文之修辭，要在以儒家法政而管窺傳統(tǒng)治道，于治道脈絡而省思法政古今。
　　解題之后，再就傳統(tǒng)治道與儒家法政之源流略陳管見。
　　上古時代，堯舜開啟華夏治道統(tǒng)緒。歷山之典如同后世風草之喻，暗示了華夏治道的重“德”屬性，亦即德行先于政令，有德始有位，無德即失政。三代之時，政令出于宗廟，治理之道“明德”而“慎刑”。此時“德”“刑”皆備，且“德”“刑”尚相通。東周列國，禮崩樂壞，王道式微，“道術為天下裂”，百家皆以“治道”為核心競相標榜爭鳴，其中以儒、法兩家影響最甚。
　　儒家治道理論是對上古“明德”“明刑”治道的傳承與升華。儒家強調“德”，“德”為“為己之學”，以“親親、尊尊、尚賢”為體，此為“內圣”；而“內圣之德”要求統(tǒng)治者治理國家時“為政以德”，以達“正德、利用、厚生”三目，此為“外王”�！暗隆蓖ㄟ^“禮樂”教導而成，遵“禮”方為有“德”，違“禮”即為“違法”，須通過“刑”進行懲罰。故而，后世多稱儒家治道之核心為“德治”“禮治”“人治”。法家的治道理論則強調“法”在治國理政中的首要性與客觀性，“為政以法”，要求“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，通過嚴刑峻法予以壓制，維護社會秩序穩(wěn)定。彼時尚有主張“無為而治”的道家和“尚賢”“非攻”的墨家等，但其后世影響皆不如儒、法兩家。
　　公元前221年，贏秦統(tǒng)一天下，延續(xù)秦國自“商鞅變法”開啟的“法治”策略，專任刑罰，嚴刑峻法，并在政治、思想、文化上將其推向極致，終致“二世即亡”。漢興，統(tǒng)治者吸取前朝速亡教訓，恤民“苦秦久矣”，采用黃老思想，奉行“無為而治”，以輕徭薄賦、約法省刑之治，“與民休息”，社會經(jīng)濟得以恢復發(fā)展。至武帝時，天下安定，諸政待新，遂“舉賢良方正”招納賢士。董仲舒對以“天人三策”，武帝納其所諫，“罷黜百家，獨尊儒術”，遂定儒家為正統(tǒng)思想，傳統(tǒng)治道也由此上升到新高度。此時的儒家已有別于先秦儒家，其以先秦儒家治道理論為本原，兼采道、法、陰陽諸家精華，而建立起一個新的治道思想體系。由是，“禮法合一”成為接下來兩千余年中國傳統(tǒng)法政實踐的主題與基調。
　　歷經(jīng)魏晉南北朝喪亂，隋唐重回華夏治道正統(tǒng)。李唐以“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”，定“德禮”為治國之基，制武德、貞觀、顯慶、開元等多部禮典以為政事準則，又以德禮為原則制定刑律，所成《唐律》“一準乎禮，得古今之平”，被奉為中華法系之圭臬，為當時各國所學習效仿。后世雖經(jīng)宋、元、明、清幾朝政權更迭與社會變革，但以儒家治道傳統(tǒng)與法政思想為主體的治國理政模式始終傳承延續(xù)，中國傳統(tǒng)治道也在二千多年的磨合下，漸臻完善。
　　季清以降，吏治腐朽、武威不在、列強眈眈。清廷憂于內外之困，被迫引進西學，變法修律，傳統(tǒng)治道與法政模式開始發(fā)生轉變。在民族和國家生死存亡之際，志士仁人就治道改革展開激烈論戰(zhàn)。尤其“禮教派”與“法理派”就法律應一味照搬西方還是應保留倫理綱常條款發(fā)生了諸知朝野的“禮法之爭”，雖然爭論中“禮教派”略占上風，但形勢比人強，自晚晴以至民國，法制近代化大潮勢不可擋，中華法系土崩瓦解，儒家法政傳統(tǒng)日益式微，傳統(tǒng)治理體系也逐步消融，國家治理開始進入“歷史的三峽”而艱難地朝著近現(xiàn)代西方式治理模式轉型。
　　1949年以后，同樣是西來的“革命式”治理之道占據(jù)中國歷史舞臺中央，在留下沉痛教訓后于1978年以來逐漸退場。三十年間，中國已經(jīng)重回正常發(fā)展軌道，經(jīng)濟建設已經(jīng)成效卓著，文化重建的任務卻日益緊迫。
　　近年來，執(zhí)政者提出了“依法治國和以德治國相結合”的治理原則。如同歐洲中世紀的羅馬法復興，被拋棄在“歷史垃圾堆”抑或陳列在中“歷史博物館”中的國學又一次被重新“發(fā)現(xiàn)”，中國傳統(tǒng)治道也日漸重回國人視野。然而，當代社會是以傳統(tǒng)中國德治為主，還是以西方視野下的法治為主，亦或是重新探尋一條適合當今中國的“德刑兼?zhèn)洹敝�道，各方各界卻爭論不休，甚至有驚呼“專制余毒”“死灰復燃”者。不可否認，當今中國無論是在治理結構還是治理內容上，都與傳統(tǒng)中國有著天壤之別，“拿來主義”式的照本宣科顯然已不合時宜。但同樣不可忽視的是，現(xiàn)今中國社會問題層出不窮，經(jīng)濟飛速發(fā)展帶來了觀念上的異化，法律與道德時常背離，甚至常有“依法缺德”“依法亂倫”之困境。因此，今日重提“法治”與“德治”相結合，其實是對中國傳統(tǒng)治道和儒家法政的再審視，是對中國傳統(tǒng)治道文明的重估與重構。其根本意義，在于回采傳統(tǒng)治道精華，傳承中華文化要義，并因地制宜的解決現(xiàn)世問題。故而，為國家安身立命與長治久安計，作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系的重要環(huán)節(jié)與面相，儒家法政傳統(tǒng)以及涵攝更廣的中國傳統(tǒng)治道，著實應當加以認真發(fā)明與妥善傳承。
　　三
　　除本導言外，本輯專題研討以“儒家法政傳統(tǒng)的源與流”為主題，薈萃海峽兩岸、儒門內外之老中青三代學人縱論治道傳承與法政精義的10篇文章。
　　這些文章大致可分為總論與分論兩個板塊。概括而言，總論部分5篇文章主要涉及中國傳統(tǒng)治道與儒家法政傳統(tǒng)中的某些整體性問題，如禮法體系論，親屬容隱制，儒家法治觀，德刑辨證論和儒家正義論問題等。分論部分的5篇文章則分別涉及治道理路、君道倫常、士道擔當、吏道實踐和司法轉型等具體問題，同時兼具時空上的斷代性與延展性。以下簡介之：
　　關于中國傳統(tǒng)治道的根本性質及其當代傳承問題，著名法學家俞榮根先生在接受《原道》訪談時，從儒家治道之根本、中華法系之結構、當代傳承之要義三個方面作出解讀。他認為，中國傳統(tǒng)治道的核心要義就是“良法善治”，從儒家的角度可總結為“修齊治平，德禮政刑”，即從“格致正誠”的為己之學推至“修齊治平”的外王之道，從“德禮”教化的“德治”推至“政刑”懲罰的“法治”。他特別強調，在中國傳統(tǒng)治道中“德禮”占據(jù)了主要地位，禮統(tǒng)治法、融于法，因此中華法系宜定性為“禮法體系”而非“律令體系”。最后他指出，中國古代法歷史悠久，成就卓越，我們應回采中國古代法的歷史，破解中國古代法的密碼，以“禮法體系”為視角出發(fā)，探尋傳統(tǒng)法智慧，進而反觀并解決現(xiàn)世問題。
　　關于儒家容隱思想在古今司法中的發(fā)展傳承問題，著名法律史學家黃源盛先生在專題論文中全面闡述了親屬容隱制在先秦至現(xiàn)代司法實踐中的“發(fā)展—消失—重現(xiàn)”的軌跡，并高屋建瓴地指出，古今法律運作實踐背后是更深層次的價值選擇問題，而親親相隱就是兼顧“人情”與“公義”之際最符合人性與實際的選擇，其價值值得進一步探尋與深思。
　　關于儒家是否及在何意義上具有“法治觀”問題，著名儒家學者姚中秋先生在專題論文中從對儒家治道傳統(tǒng)中“法治”的內涵闡述入手，指出“法治”乃儒家治道思想的核心內容之一。他認為，儒家所主張的德、禮、法兼修其實就是從主體與客體的不同角度出發(fā)規(guī)范人與人之間的關系，而在當代中國只有以完整的儒家治道為本才能實現(xiàn)真正的法治。
　　關于“德”與“法”在現(xiàn)代治理中角色定位問題，著名法學家李玉生教授和韓業(yè)斌博士在專題論文中對傳統(tǒng)“德主刑輔”治理思想的成因進行了分析，并著重指出，當今社會與傳統(tǒng)中國有著巨大差異，照搬傳統(tǒng)治道思想已不合時宜，但應當學習古人處理法律與道德關系問題時的思維經(jīng)驗，以“法主德輔”代替“德主刑輔”，從而形成現(xiàn)代化的國家治理理念。
　　關于儒家法正義思想的治理功能及其異化問題，青年學者賈永健博士在專題論文中對儒家法正義思想在傳統(tǒng)治理秩序建構中的作用提出了異議。他認為，儒家意欲以“五倫”“名分相稱”“十德”等原則與規(guī)范塑造一個“義務對等”型正義社會，但最終卻異化為“義務本位”的不公正法律制度。
　　在分論各篇文章中，董宇宇對孟子的治道觀做出新的闡釋，認為孟子治道觀內在理路是以人的“活著”為立論起點，以“仁心—仁政”為根本取徑，以情為本進行治道的“觀”與“辯”，最終以“事天立命”精神實現(xiàn)從應然到必然的轉換。周東平、李勤通分析了“德”“公”“忠”三重觀念與傳統(tǒng)君罪觀形成與消解之間的內在倫理規(guī)則和邏輯脈絡，為全面認識傳統(tǒng)君道觀和君罪論提供了新的視角。任文利則以錢穆先生所論為基礎，對古典士人政治成立的可能及其基本形態(tài)、士人政府的選舉制、士人政府的責任對傳統(tǒng)的士人政治進行了重述性探討。魏敏則將目光繼續(xù)下沉，以清代錢糧考成制度為關切點，對儒家傳統(tǒng)“治人”“治法”方略在清代吏治實踐中的運用進行細致考察，得出傳統(tǒng)吏治以“治人”為本，以“治法”為用的結論。段曉彥進一步將視線拉向近代，以民國初年大理院民事裁判為基本素材，闡述了民初法政人在政治與法治轉型之際對傳統(tǒng)法文化的繼承與發(fā)展，并試圖從中提煉當今法治轉型的借鑒意義。
　　以上各篇雖然具體角度不同，彼此觀點或異，但都體現(xiàn)了當代海峽兩岸老中青學人同情理解儒家治道傳統(tǒng)的基本立場和追求。我們始終認為，華夏文明源遠流長五千年，儒家思想亦經(jīng)歷千年洗禮與磨難，并慘遭近世劇變，但作為中華治道傳統(tǒng)之精髓，作為中華民族文化之要義，儒家治道傳統(tǒng)或曰法政思想的精髓，仍然可以而且必須在“德治”與“法治”相結合的現(xiàn)代社會中熠熠發(fā)光。至于如何實現(xiàn)這一愿景，本輯專題已經(jīng)做出了一定的努力，但更有賴于社會各界的“坐而論道”與“起而行之”。
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