習(xí)坎庸言
　　內(nèi)篇三六藝
　　昔人治經(jīng)，往往拘于門(mén)戶，致有今古之爭(zhēng)、漢宋之爭(zhēng)。五四而后，復(fù)有對(duì)經(jīng)學(xué)發(fā)生懷疑，倡為廢經(jīng)之論。而亦有視經(jīng)為史料，以純科學(xué)態(tài)度研究之者，遂與今古之爭(zhēng)、漢宋之爭(zhēng)并立，成為經(jīng)學(xué)中之四派焉。今就所知稍加論列如次。
　　先論六經(jīng)定名。六經(jīng)或稱(chēng)六藝（劉歆《七略》有六藝略），孔子時(shí)無(wú)此稱(chēng)也，《論語(yǔ)》中亦無(wú)以六經(jīng)教弟子之記載，然細(xì)按之，則夫子固嘗以禮樂(lè)教弟子矣。顏回曰：博我以文，約我以禮，是孔子以禮教也。曰：由之瑟奚為于丘之門(mén)。子擊罄于衛(wèi)，是孔子以樂(lè)教也�！墩撜Z(yǔ)》論詩(shī)之處尤多，而書(shū)則少，論及堯日一篇，是否孔子所說(shuō)，疑未能定�？鬃幼鞔呵镏�事，《論語(yǔ)》無(wú)明文，稱(chēng)易之處則有：假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣，不恒其德，或承之羞。其下文曰。不占而已矣。未能劇指此曰孔子嘗以易教也�！墩撜Z(yǔ)》子所雅言，詩(shī)書(shū)執(zhí)禮皆雅言也。子以四教：文、行、忠、信。又曰：德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語(yǔ)：宰我、子貢、政事、冉有、子路；文學(xué)：子由、子夏�？鬃又�教弟子者，如此而已。
　　《莊子·天道篇》：孔子……翻十二經(jīng)以說(shuō)�；蛟皇�二經(jīng)即六經(jīng)六緯，實(shí)則莊子之所謂十二經(jīng)者，未易知其果何指也。（十二或?yàn)榱�字之訛）禮記經(jīng)解，絜靜精微易教也，恭敬莊儉禮教也，溫柔敦厚詩(shī)教也，廣博良易樂(lè)教也，疏邇知遠(yuǎn)書(shū)教也，展辭比事春秋教也。此易、詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、春秋次第即為漢志所本，后之《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，逮清《四庫(kù)全書(shū)》，莫不放此�！吨芏Y·地官·保民》：養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之以六藝，一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)（又大司徒之職，以師三物教萬(wàn)民……一曰六藝，六藝次第同此）。自漢人以易詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋為孔門(mén)藝，因別稱(chēng)禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)為古之六藝焉�！吨芏Y》本為晚出之書(shū)，然亦保有不少古代原料，此六藝或即古之六藝（《論語(yǔ)》論射御處甚多，書(shū)數(shù)為小學(xué)之事，故未論及），易、詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、春秋六經(jīng)之名當(dāng)起于戰(zhàn)國(guó)，此證以《論語(yǔ)》而可見(jiàn)者。《論語(yǔ)》凡孔子弟子所記多稱(chēng)子曰，多單句；凡稱(chēng)孔子曰者，則多再傳弟子所記，文多成格套（如尊五美，屏四惡，君子有三畏等），《禮記》經(jīng)解篇已有整齊之六藝?yán)碚�，是知六�?jīng)之說(shuō)或已定于春秋戰(zhàn)國(guó)之際也。
　　至漢而有今古文之分。今文靠口傳，重大義；古文靠簡(jiǎn)冊(cè)，重訓(xùn)詁（清人尤重訓(xùn)詁）。至宋而又有漢宋之爭(zhēng)，漢學(xué)重考據(jù)，宋學(xué)重義理，因之各經(jīng)顯晦亦隨時(shí)代而不同。
　　古之六藝與孔門(mén)六藝不同者，六經(jīng)無(wú)射御書(shū)數(shù)，古六藝無(wú)易詩(shī)書(shū)春秋，一古射御或當(dāng)有經(jīng)，由禮大射可以推知）。而禮樂(lè)居六藝之首，則其所同者也。吾人在古代文化方面著眼，從孔門(mén)教學(xué)態(tài)度著眼，則六經(jīng)次第禮應(yīng)居第一，樂(lè)第二，詩(shī)第三。詩(shī)為樂(lè)詞（樂(lè)言其音調(diào)，詩(shī)指其篇章）；書(shū)太史所掌，是書(shū)已包之于禮之中；春秋亦太史所掌；易，太卜纀所掌，均應(yīng)包括于禮；詩(shī)亦應(yīng)為國(guó)史所掌，《大雅·生民》《小雅·六月》即是史詩(shī)。史詩(shī)乃詩(shī)的正宗，詩(shī)人即史家。衛(wèi)宏詩(shī)序：國(guó)史明乎得失之故，云云可證。此章實(shí)齊所以有六經(jīng)皆史之說(shuō)也。由是論之，詩(shī)應(yīng)居書(shū)前，春秋應(yīng)列書(shū)后，易為卜筮之書(shū)，實(shí)如禪宗之教外別傳。以此意排六經(jīng)次第，則當(dāng)為禮、樂(lè)、詩(shī)、書(shū)、春秋、易。然經(jīng)解何以置易于六經(jīng)之首？蓋戰(zhàn)國(guó)之末，秦漢之初，六經(jīng)逐漸成系統(tǒng)化、哲學(xué)化，故置易于首，其余五經(jīng)遂與易成為一種有系統(tǒng)的理論，此蓋儒家與陰陽(yáng)家合流之結(jié)果也。有一旁證焉，即由荀孟之別亦可得窺六經(jīng)之次第。孟子通五經(jīng)，尤長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)（此語(yǔ)不見(jiàn)于孟荀列傳，見(jiàn)趙岐《孟子題辭》，觀附注），是以法先王，蓋長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)，未必長(zhǎng)于禮樂(lè)也。荀子隆禮樂(lè)而殺詩(shī)書(shū)，故法后王�！秳駥W(xué)篇》“禮樂(lè)法而不說(shuō)，詩(shī)書(shū)故而不切，春秋約而不速”云云，故繼之曰：“學(xué)莫便乎近其人”。荀子視禮樂(lè)在前，以六經(jīng)為經(jīng)世致用之學(xué)；孟子以詩(shī)書(shū)在前，視六經(jīng)為義理訓(xùn)詁之學(xué)。蓋荀子深得孔門(mén)立教之意，為儒家正宗；孟子實(shí)為儒家別派。（漢時(shí)荀孟并稱(chēng)，隋唐之后，貶荀尊孟，至宋而極。是以讀六經(jīng)者，只見(jiàn)其訓(xùn)詁名物而不知經(jīng)世致用也。然由荀子至于韓非李斯，儒家一變而為法家，孔門(mén)以六藝設(shè)教之意，經(jīng)數(shù)度變遷，原始精神蓋不可復(fù)觀矣。
　　今依新次分論之：
　　一、禮�！墩f(shuō)文》：禮，復(fù)也，所以事神致福也。古者國(guó)之大事在祀與戎。禮，國(guó)之大事也。今所見(jiàn)者三禮：儀禮、周禮、禮記。儀禮為禮經(jīng)，今存十七篇，漢人稱(chēng)之為士禮（所謂推士禮以至于天下），實(shí)屬記錄節(jié)文之書(shū)。如《聘禮》《燕禮》所記，蓋一禮節(jié)單子而已。就今所見(jiàn)之十七篇而論，知儀禮來(lái)源甚古。儀禮形式多仿自周人，至春秋仍通行，然士喪祀，祝有夏祝、商祝、周祝，夏祝商祝即夏商儀禮之殘留，可知其源甚古也（惟夏祝商祝于喪禮中執(zhí)事殊少）�！妒炕瓒Y》《士喪禮》篇后皆有義，此即禮記，約為老儒解短經(jīng)，弟子筆記，本與禮經(jīng)有別也。
　　今之社會(huì)學(xué)家讀儀禮，目親迎禮之為掠奪婚姻；新史學(xué)家讀儀禮，目之為變性的遺留者。細(xì)按儀禮概非無(wú)故，《士昏禮》后之《昏義》，若與《禮記·昏義》相比，則知禮記曲解處多，然則墨守經(jīng)傳欺，抑從社會(huì)學(xué)者與新史學(xué)者之說(shuō)欺，此孔門(mén)教學(xué)態(tài)度所宜先知，否則必生無(wú)所適從之苦。欲識(shí)孔門(mén)教學(xué)態(tài)度，必先識(shí)仁，仁者大用流行之謂（宋人曰天理流行），完全看重自己的生命，亦即全人類(lèi)生命之謂，把人生看成活的，動(dòng)的，向前進(jìn)的，以人為主，以物為償，不僅不隨物轉(zhuǎn)，且不容身外之物停留不進(jìn)，因如此則有累有遺。此為孔門(mén)講學(xué)主旨所在，足以對(duì)于歷史上的遺產(chǎn)，可用者用之，其不可用者革之，可以存在者因之，其不應(yīng)存在者去之，一切外物均須順我的條理，我不能就它的范圍（如茶杯本用以飲茶，若以飲酒即可目為酒杯），孔子于此認(rèn)識(shí)極為透徹。故禮已由野蠻入與文明，孔子乃利用之使之更文明，且追而使人忘其野蠻之一面。人的地位高，一切皆我的注腳，一切皆為我所用也。儀禮原由野蠻而來(lái)，然至孔子面目已為之一新，蓋孔子學(xué)有根源，故能貫之以道。不明乎此，揚(yáng)甲抑乙，要為不通之論耳。（《五禮通考》為讀禮必讀之書(shū)）
　　戴記，僅有少數(shù)篇目真為禮記（如冠義、昏義皆有儀禮為經(jīng)），其他各篇凡七十子后學(xué)所記均收入，實(shí)為儒家一大業(yè)書(shū)，由漢晉至唐，學(xué)者多注意昏義喪義，甚少理會(huì)樂(lè)記、學(xué)記、仲尼燕居各篇，猶存古意。宋人反是。此為講學(xué)態(tài)度之轉(zhuǎn)變。今欲分析禮記內(nèi)容，則殊不易，韓非顯學(xué)所稱(chēng)之八儒恐皆包有之。《王制》《月令投壺》《深衣》所記皆為禮學(xué)專(zhuān)篇，既非釋經(jīng)之傳，亦不得稱(chēng)為儒學(xué)。大戴記多曾子語(yǔ)，若合二戴記以分析儒之派別，則講《論語(yǔ)》可無(wú)籠統(tǒng)浮泛之病，然則此非本篇所論者矣（清人除朱彬《禮記訓(xùn)纂》，孫衣言《禮記集解》外，尚無(wú)佳疏，仍待重作）。
　　《周禮》本周官經(jīng)（以別于《尚書(shū)》之周官）。冬官亡佚，漢人補(bǔ)入《考工記》。古文家尊《周禮》，今文家則斥為劉歆偽造�！吨芏Y》中蓋有叢雜不全的古史料甚多，曾經(jīng)劉歆整理，然亦不可一概斥之為漢人偽造也（如周禮論詩(shī)六義之次第，曰風(fēng)賦比興雅頌，甚有根據(jù)，蓋得古之遺意）�！犊脊び洝窞橥沓鲋畷�(shū)甚易見(jiàn)（由地理考之似為晉人之書(shū)），記中以燕秦胡并舉，是則戰(zhàn)國(guó)時(shí)之說(shuō)也。后人以《周禮》配《儀禮》《禮記》，稱(chēng)曰三禮，所包至廣。蓋儒者以禮為本，荀子隆禮，其意深遠(yuǎn)。欲治六經(jīng)必先自治禮始，此大本大原也。（禮之用《禮樂(lè)篇》再詳論之）
　　二、樂(lè)：樂(lè)無(wú)經(jīng)，詩(shī)三百篇即《樂(lè)經(jīng)》（《樂(lè)記》二十一篇，戴記合為一篇）。漢文得樂(lè)人寶公善說(shuō)樂(lè)，然亦只記其鏗鏘鼓舞而已。是以《漢書(shū)·藝文志》曰：“周衰俱壞，樂(lè)尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法”，云云。大約古樂(lè)無(wú)譜，僅賴口耳相傳而已。《爾雅》：“大版謂之業(yè)�！薄蹲髠鳌罚骸俺紝僖迾I(yè)及亡。”后人乃誤以案屬樂(lè)譜，蓋不然也�！稘h志·詩(shī)賦略》著錄河南周歌聲曲折七篇，周謠歌詩(shī)聲曲折七十五篇，稱(chēng)之曰曲曰折，推想漢樂(lè)譜蓋宇旁盡有曲折也（漢人樂(lè)譜已不可見(jiàn)，唐樂(lè)譜宇旁有曲折，《大藏經(jīng)》《點(diǎn)山集》及道藏中有之，約略可以推見(jiàn)漢樂(lè)譜之大概，至歌態(tài)舞容，征之故記亦尚零星可見(jiàn)。然晉唐而后，學(xué)者聚訟，唯在吹律旋宮，樂(lè)學(xué)日益湮毀矣。（樂(lè)之用《禮樂(lè)篇》詳之）
　　三、詩(shī)：詩(shī)即樂(lè)章。今人所聚訟者為詩(shī)系孔子手訂抑系民謠問(wèn)題。余意論詩(shī)有必須注意者二：讀詩(shī)不能忘記音樂(lè)，一切解釋均不能離開(kāi)音樂(lè)，根據(jù)音樂(lè)解釋?zhuān)瑒t可知二南何以編排在前，周頌何以在后。舊說(shuō)以詩(shī)經(jīng)按照年代編排，由音樂(lè)見(jiàn)地論之，此說(shuō)甚謬。詩(shī)之內(nèi)容代表周代文化面目，不必多牽涉孔子與先王之澤，而比較各地風(fēng)詩(shī)之異同，則甚重要。就篇章字句而言，以音樂(lè)為之綱領(lǐng)；就詩(shī)的內(nèi)容而言，以周文化作為綱領(lǐng)，由此讀詩(shī)距詩(shī)意必不太遠(yuǎn)�！墩撜Z(yǔ)》：“詩(shī)三百，一言以蔽之曰思無(wú)邪�！痹�(shī)可以興，可以理，可以群，可以怨，為讀詩(shī)最重要見(jiàn)解，名物訓(xùn)詁抑其次也。
　　講詩(shī)不必從毛，亦不必從三家，將古書(shū)中講話之處連綴來(lái)講，則必多所通解，如此則漢儒拘泥可以打破。蓋三家與毛不同，宜匯通不宜墨守也。朱子從白文觀詩(shī)之大義，其方法甚為可取，惟拘于三體三用之說(shuō)，其極必言美剌，是朱說(shuō)大病。近之說(shuō)詩(shī)者，悉能打破舊說(shuō)，惟多忘記詩(shī)乃代表周文化的面目，以是多浮淺不切之病。詩(shī)教不如是之卑也。（此節(jié)未盡之意《文章篇》詳之）
　　四、書(shū)：今古之手可置勿論，僅就二十八篇言之，則書(shū)之面目已非固有，其中必多改動(dòng)之處，如盤(pán)庚用語(yǔ)與用字是否為商代的即頗有問(wèn)題也。書(shū)之內(nèi)容頗為叢雜，如牧誓、大誥、酒誥僅為命令，顧命則多陳喪禮，與尚書(shū)之體不合。呂刑為中國(guó)最古法律條文，禹貢與禮王制性質(zhì)為近，如此顧命并入儀禮，禹貢并入禮記，始與《尚書(shū)》記言之體相合�！逗榉丁芬黄�所托，或?yàn)殛庩?yáng)家言，或?yàn)槎Y官之語(yǔ)，蓋為后人連綴而成。而于行文之前加武王勝殷，殺紂，立武庚，以箕子歸作《洪范》的帽子而已。設(shè)將書(shū)中各篇?dú)w類(lèi)整理之，則知《尚書(shū)》材料極不整齊，蓋殘缺亡佚者多矣。
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