我們平常說的抽象人性論指的就是這種對人性或人的本質(zhì)的非科學抽象，馬克思批評抽象人性論只是批評非科學的抽象，決不意味他否定對人性的抽象。馬克思的定義:人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”，由于沒有談到由個人構(gòu)成的類的什么東西，甚至沒有談別人的勞動或?qū)嵺`，很容易使人誤解，似乎他根本否定對人進行抽象。這種理解是不確切的。無論如何不能否認社會是由個人組成的類，即人類，因此，人的本質(zhì)只能通過對個人進行抽象思維才能達到，在這一點上，舊的人性論思想家并沒有錯，他們錯在只把人類看成是由個人機械相加形成的，認為個人是基礎(chǔ)，沒有個人就沒有社會，從而離開個人之間的聯(lián)系談人性的抽象，正如上面指出過的。因此，在我看來，馬克思在《提綱》中提出的人的本質(zhì)的定義，不是一個嚴格的完整的定義，而只是說明要如何給人的本質(zhì)下定義，即要把人擺到社會關(guān)系的總和中來尋求人的本質(zhì)，給人的本質(zhì)下定義。馬克思在《提綱》中雖然沒有直接講人的本質(zhì)是勞動，但在《手稿》中講過，后來在《德意志意識形態(tài)》和《資本論》中也講過，而在《提綱》中也批評過費爾巴哈“沒有把人的活動本身理解為客觀的活動”，“他不了解‘革命的’、‘實踐批評的’活動的意義”，并明確指出“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。后來自然科學和社會科學的發(fā)展證明，人與動物的最根本的區(qū)別、人之所以為人的本質(zhì)就是勞動和實踐，即對客觀世界的自覺改造，但也不能離開社會關(guān)系談勞動，因為人只有結(jié)成社會，才能有效地改造世界，才談得上勞動，也可以說，勞動在本質(zhì)上是社會的。因此，我曾建議把馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的一些定義綜合起來，給人的本質(zhì)下這樣一個定義:“人的本質(zhì)是能在一定社會關(guān)系總和中制造生產(chǎn)工具，從事生產(chǎn)勞動。”這當然是一種抽象，但它是科學的抽象，而不是非科學的抽象。它避免了前面談到的抽象人性論的三個缺點:

　　第一，這樣的人的本質(zhì)是一切時代、一切民族、一切地區(qū)的個人所共有的，但其具體內(nèi)容是不斷變化的，在不同的社會關(guān)系中，即在不同的社會形態(tài)中，在不同的歷史時代，它的內(nèi)容是不同的，因而它們并不是空洞的。這樣理解人的本質(zhì)有其不變的一面，也有其變化的一面。人的本質(zhì)是人之所以為人而根本區(qū)別于動物的東西，一個人只要是人，就有此本質(zhì)。它是不變的，它一變，人就不是人了。但生產(chǎn)勞動的性質(zhì)是隨著歷史過程而不斷變化的，其水平是不斷提高的。把它看成是普遍的、不變的、與人類社會相始終的，并不排斥，而且包含了它的這種變化。人類的生產(chǎn)始終是生產(chǎn)，但它經(jīng)歷了從原始石器到今天電氣化、自動化的變化，正因為它是普遍的，所以它才能容納如此大的變化，這種變化今天方興未艾，難以設(shè)想其極限，如果它不是普遍的，而是某種具體的生產(chǎn)，它早已被淘汰了。

　　第二，這樣的人的本質(zhì)只是人的本質(zhì)，不是動物的本質(zhì)。也不是人的本質(zhì)在某一時代或某一地區(qū)的特殊表現(xiàn)，即不是某一部分人的本質(zhì)。這種理解既沒有擴大，也沒有縮小人的本質(zhì)，沒有用更廣泛的共性或更狹窄的共性來取代真正的人的本質(zhì)。

　　第三，這樣的人的本質(zhì)沒有脫離社會關(guān)系。

　　如果可以如此理解人的本質(zhì)的話，那么，我們對抽象人性論就不能簡單否定，他們提出的各種人的本質(zhì)或人性也不能全盤否定。誠然，他們沒有抓住人的最根本的東西——勞動，他們談到的某些所謂人性如自我保存或自私自利，雖然對于從根本上區(qū)別人和動物并無意義，它們分別是動物性或私有制的反映，而不是人性。但他們談到的不少人性，卻是有意義的。例如理性或思維確是一種人性，因為它能從根本上區(qū)別人和動物，是人之所以為人的本質(zhì)特征之一，但不是最根本的，不是人的本質(zhì)，而是為本質(zhì)，即勞動所決定的。同時，舊人性論者都離開社會關(guān)系、離開歷史時代談理性，把理性看成凝固不變的東西，因而被稱為抽象人性論。

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