由此可知，麥克雷恩毫不含糊地把“心靈”等同為有形的中樞神經(jīng)系統(tǒng)。他這樣做的意圖十分明顯：因為自然科學永遠也無法解釋無形的心靈究竟是如何影響到有形的軀體的。所以，為了用物質(zhì)領域中因果律來解開這一難題，神經(jīng)生理學家必須得把心靈硬性規(guī)定為一種有形的物質(zhì)，只有這樣它才能與同為物質(zhì)的軀體互為因果，從而相互影響。
　　然而，即便是將心靈規(guī)定為了中樞神經(jīng)系統(tǒng)，麥克雷恩還是無法解釋這個神經(jīng)系統(tǒng)的生理化學過程到底是怎樣被直接轉(zhuǎn)化為知覺、情感、欲望等心理過程的；另外，還有一個懸而未決的問題：那就是作為中樞神經(jīng)系統(tǒng)的心靈，究竟是通過什么東西才得以覺察并反省自身的功能的。換句話說就是，中樞神經(jīng)系統(tǒng)究竟要怎樣運作，才能使人具備反省自身思想、情感、欲望等心理過程的能力？麥克雷恩被這些難解問題給徹底轉(zhuǎn)暈了，于是他不得不放棄自然科學的言說方式，轉(zhuǎn)而給中樞神經(jīng)系統(tǒng)加上了一個哲學色彩濃厚的“主體性”（subjectivi-ty）元素，并認為正是這個元素賦予了神經(jīng)系統(tǒng)以自我反省之能力。按照他的說法，中樞神經(jīng)系統(tǒng)在處理信息的時候，也就是其知覺、情感以及欲望等功能在運作之時，主體性元素就像一面擺在旁邊的“鏡子”，而中樞神經(jīng)系統(tǒng)正是因為有了這面可以反射出自身機能的鏡子，才得以覺察并調(diào)整自己的各類心理功能。但是有稍有判斷能力的人都可以一眼看出，麥克雷恩對心理功能的這種詮釋方式是極端機械而可笑的。他既想把心靈等同于物質(zhì)，但又不得不把“主體性”這類的哲學概念搬來為自己糟糕的邏輯擦屁股，這種“四不像”的論述方式相信既得不到自然科學家的認同，也會被哲學家們所取笑。
　　相比之下，另一位神經(jīng)生理學家蒙特卡蘇爾（V.S.Mountcastle）對心理活動本質(zhì)的描述就顯得直接多了。