《儒教的現(xiàn)代傳承與復興》：

　　辜鴻銘以其學貫中西學的經(jīng)歷和視野，試圖在對中西文化的比較中，賦予傳統(tǒng)的儒教一種宗教感，以加強其收攝人心的力量。中國儒學或儒教是不是宗教？這就是用西方狹義的宗教概念來理解中國文化，特別是儒學的根本難點。尺有所短，寸有所長，怎么量，都在似與非似之間。關(guān)于儒學與宗教的概念及其社會功能的異同，辜鴻銘在《中國人的精神》中進行了反復的論證：他認為西方哲學家的理論體系與中國儒家的文化哲學、道德規(guī)范的不同之處就在于，西方人“未能講其學說變?yōu)樽诮袒虻韧�于宗教，其哲學并沒有被普通民眾所接受。相反，儒學在中國則為整個民族所接受，它成了宗教或準宗教。我這里就廣義而言，而非歐洲人所指的狹義宗教。”[1]辜鴻銘認為傳統(tǒng)的儒教在古代儒生那里就是一種宗教，但這一種有理性的人的宗教，即“所有有理性的人對此達成默契、決不談論的宗教�！盵2]這就是說，傳統(tǒng)的儒教就是一種以理性為主而能夠發(fā)揮宗教功能的“宗教”�！爸袊�人之所以沒有對于宗教的需要，是因為他們擁有一套儒家的哲學和倫理系統(tǒng)，是這種人類社會與文明的綜合體儒學取代了宗教。人們說儒學不是宗教，的確，儒學不是歐洲人通常所指的那種宗教。但是，儒學的偉大之處也就在于此。儒學不是宗教卻能取代宗教，使人們不再需要宗教�！盵3]正是由于儒學不是嚴格狹義的歐洲那樣的宗教，但同時又具有歐洲宗教同樣的社會功能，所以，辜鴻銘又進一步指出：“就廣義而言，我認為儒學、基督教、佛教同為宗教。……儒學與歐洲人心目中的宗教如基督教、佛教仍有不同。這不同之處在于，歐洲意義的宗教是教導人做一個善良的（個）人，儒教，則進一步，教導人們?nèi)プ鲆粋�善良的公民�；�督教的教義這樣發(fā)問：人主要的目的是什么？而儒教教義卻是這般提醒：公民的主要目的是什么？儒教認為沒有個人的生活，作為個人，他的生活與他人及國家密切相關(guān)。關(guān)于人生的目的，基督教的答案‘是給上帝增光’。儒教則認為人生的主要目的，是做一個孝順的兒子和善良的公民。……總之，歐洲人心目中的宗教，企圖使每一個都變成一個完人，一個圣者、一個佛陀和一個天使。相反，儒教卻僅僅限于使人成為一個良好的百姓，一個孝子良民而已。換言之，歐洲人的宗教會這么說——‘如果你要信教，你就一定要成為一個圣徒、一個佛陀和天使�！�而儒教則言到——如果你能夠象孝順的兒子和善良的臣民那樣生活，你就入了教�！盵4]正是在這樣的意義上，他說佛教、基督教是“個人的宗教或稱教堂宗教”，而儒教則是“社會的宗教或稱國教�！薄翱鬃訉χ腥A民族最大的貢獻，是給了人們真正的國家觀念�？鬃诱�是為了賦予人們真正的國家觀念而創(chuàng)立了儒家。在歐洲，政治成了一門科學，而在中國，自孔子以來，政治則成為一種宗教。簡言之，孔子對中華民族最大的貢獻，即在于他給了人們一個社會宗教或稱為國教�！盵5]儒學和基督教、佛教的區(qū)別就在于后者是人的宗教或者稱他們?yōu)榻烫玫淖诮�，而前者是社會的宗教或國家宗教。儒學的真正偉大之處就在于給人以正確的國家理念，并把這種理念上升為一種宗教。也就是說，從狹義的宗教概念來衡量，儒學決不是宗教。然而，若從造成的社會效果（即功能）來說，儒學又與宗教是一樣的，與基督教、佛教沒有區(qū)別，而可以視為廣義的宗教。

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