自序
　　有一位朋友在學插花，是日本某一流派的花藝。
　　我對日本人的花藝一向沒有好感，因為那被稱為花藝的，正好是集匠氣與矯作于一爐。因此，我對瀟灑且大而化之的朋友，竟去學日式插花覺得格外好奇。朋友告訴我，那看起來僵化的日式插花，其實只是一種格式，是性格與觀點的錘煉，對于學得通達的人，不但仍有極大的創(chuàng)作空間，還能激發(fā)出人的潛力。她說：“插花和禪一樣，表面上有最嚴苛的形式，事實是在挖掘最大的自由，你不覺得，只有最嚴格的訓練才有最自由的資格嗎？”
　　朋友的話給我不小的啟示，原來插花也是“絕地逢生”的事。凡是絕地逢生就如懸崖斷壁上開出的蘭花，或污泥穢地清放的蓮花，或是漠漠黃沙里艷紅的仙人掌花一般，既刺人眼目，又具有禪的精神。什么事到了最高、最絕、最驚人，就被俗人看成禪意了。
　　于是，種花的說他的花里有禪，泡茶的說他的茶里有禪，捏壺的說他的壺里有禪，做生意的說他的企業(yè)以禪來管理，玩股票的人勸人要如如不動，連搞政治的都說他是以平常心來搞政治……對的，這些可能可以通向禪，但禪不應只是如此，因為禪雖然在生活中，禪心卻是在清高的峰頂，猶如白云飄過的青空，或閃電后開在天空的明亮之花，不應該隨便被俗情遮埋。
　　禪有時在俗情里，但不應以俗眼觀看。
　　就像學插花的朋友，說起她學插花獲益最大的一件事。
　　她說：“我剛學插花時，老師教怎么插，我們就怎么插，三個月以后我才發(fā)現(xiàn)，老師每次插的花不是一朵、三朵、五朵，就是七朵、九朵，幾乎沒有二四六八的。我心里起了疑情，雙雙對對不是很好嗎？為什么插花都要單數呢？我很慎重地去問老師，那位日本老師說，一三五七九是單數，插出來的花叫作‘生花’就是有希望的花，由于不圓滿，才顯得有希望。雙雙對對的插花是‘死花’，因為太滿了。我聽了好感動，留一些缺憾，有一點理想不能完成，永遠留下一絲絲不足才是最美的呀！”
　　缺憾有時比圓滿更美，真是不可思議，朋友的話使我想起為什么菩薩要留一絲有情在人間，而且一直在苦難的煎熬中游化。菩薩之所以比聲聞緣覺更美更動人，那是他們在乎，在乎一切的有情，由于這樣的在乎，追求事事圓滿倒不是菩薩的志向，菩薩的志向是恒常保持一個有希望的觀點，生生不息。
　　我還有一個朋友，學校畢業(yè)很久了都找不到一份理想的工作，在工作上簡直是顛沛流離，弄得全家人都為他的工作煩心。他的祖母竟為他的工作許了一個愿：“希望菩薩保佑我的孫兒找到好工作，如果他找到好工作，我死也無憾�！�
　　結果，祖母不久生病了，他為了去應征一份自己最渴求的工作而無暇顧及祖母；祖母死的那一天下午，他接到夢寐以求的錄取通知。朋友說他一邊流淚，一邊茫然地看錄取通知，他說：“如果祖母還活著，我寧可去做最粗賤的工作�！迸笥颜f，他當時的心情用四個字可以形容，就是“悲欣交集”。
　　“悲欣交集”原是弘一大師的遺偈，用自己的生命體會起來真有驚心動魄之感。悲欣交集不是一個空句子，而是生命的總其成，我們每天不都是悲欣交集嗎？每月每年不都是悲欣交集嗎？悲與欣有如形與影，幾乎是不可分割的。我為了安慰朋友，曾試寫一偈：
　　歡喜平安日
　　感恩憂患時
　　我們能平安過日，固然應該歡喜，但在憂患時更不應失去感恩的心，因為如果沒有此憂患時的感恩，我們何能真切體會平安的歡喜呢？生命里的懸崖斷壁、污泥穢地、漠漠黃沙都是憂患。在感恩里，卻開出了幽蘭、清蓮、仙人掌花，如果能把憂患之美移植，大部分日子就可以平安而歡喜了。
　　有一次，我因為個人生命的苦厄，去請教我的老師，她告訴我四個字：“受苦真好”！
　　受苦的好，在于一個人如果沒有真正受苦，就無法會意真實的喜樂；在于有大痛苦的人，才能得到大解脫；在于菩薩畏因不畏果，凡夫畏果不畏因。如果用佛教的觀點來看，受苦是慈悲心和智慧心勇猛生起的激素。自己受苦，使我們生出菩提；看別人受苦，使我們悲心流露。只有在真實深刻的苦痛里，菩薩才會刻骨銘心地立下拯救眾生的悲愿，唯有菩薩從深陷的泥濘中拔出雙足，才有機會認識到眾生深陷泥濘的無力、無奈與無助！
　　受苦時流的淚滋潤了我們的悲心、灌溉了我們的智慧、堅固了我們的志愿、拉拔了我們的力行。從最低最低的角度看，是消除了我們的業(yè)障、增長了我們的福慧！
　　呀！受苦真好！
　　生命不能沒有風雨，風雨來時又如何？
　　不要阻止風，應將此身化為風；
　　不要制止雨，應將此身化為雨。
　　日本密教祖師空海大師如是說。他告訴那些苦難的人說，不要擔心風雨來襲，重要的是把心中的陽光喚起。他更悲切地說：“沒有此世豈有彼世，逃避今生何有來生？”是的，此世今生就是不可逃避的，風風雨雨也是不可避免的。曾經有一位陶藝家，把他父親的骨灰磨碎合著瓷土，燒成一個美麗的白花瓷瓶，認為那是紀念父親最好最純凈的方式。因為父親生前最期待他成為杰出的陶藝家，他做到了，父親骨灰做成的花瓶，象征著今生的面對與不朽的期待。
　　這位陶藝家在記者訪問他時，說：“我希望捏一個最美麗的陶罐，來裝自己的骨灰！”
　　多么美而動人的回答，只有看清人世的人才說得出來，這使我想起憨山禪師的山居詩：“生理元無住，流光不可攀；誰將新歲月，換取舊容歡？”在歲月之流里，沒有什么是可以攀附的，愈早看清這種真實，愈能誠摯地面對自己的今生。我們每一個人都會有一個陶罐來裝自己的骨灰，何不及早捏一個最美麗的陶罐呢？
　　投生到這個世界，沒有一個人可以事事如意，唯有悲智雙運的人能以如意的態(tài)度來面對世界，事事如意或者可以看成是插花里的“生花”，永遠抱持希望；或者可以說是“受苦真好”，背后有著廣大的悲愿。
　　我歡喜一首流行歌曲中的一句“也許沒有也許”，譯成佛經就是“法爾如是”，生命的歡喜憂患，如意或不如意，如是觀如是行，不只是“也許沒有也許”，根本不需要去分辨那個也許。
　　這一冊《如意菩提》所要表達的正是如此，只要我們喚起心中的陽光，就能在在處處都有法味。平安處有禪悅，動亂里何嘗沒有法喜呢？用如意的、光明的、廣大的心來對應生活，活著一日就盡一日的本分，無怨無悔，對心對境，不為俗情遮埋，如是而已。
　　寫《如意菩提》時，我的生活正面臨極大的動蕩，感謝妻子小鑾，為了護持我寫作“菩提系列”，她承擔了許多病苦，因此“菩提系列”如果有什么功德，我愿全數回向給她。
　　感謝我的老師廖慧娟，“受苦真好”就是她的教化，但愿我所做的一切光明都全數回向給她和她的家人。
　　感謝“法如”的同修慈悲護持，但愿我所行的一切光明全數回向給他們。
　　但愿我所行的一切光明全數回向給我的母親林潘秀英和先父林后發(fā)。
　　但愿我所行的一切光明全數回向給法界一切眾生。
　　《華嚴經》說：“譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了�！弊屛覀冊谶@苦難的人世中互相點燈，來看黑暗中的至寶吧！
　　最后，讓我們隨著普賢菩薩來發(fā)愿：
　　十方所有諸眾生
　　愿離憂患常安樂
　　獲得甚深正法利
　　滅除煩惱盡無余