冠居群經(jīng)之首的《周易》，是我國(guó)古代現(xiàn)存最早的一部奇特的哲學(xué)專著。這部奇書的思想光華，是通過神秘的占筮外衣，煥發(fā)出恍惚窈冥的象征色彩： 它那蘊(yùn)蓄豐富的變化哲理出現(xiàn)之際，人們對(duì)之既向往又陌生，乃至仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知（《系辭上傳》）；隨著歷史的推進(jìn)，自孔子讀《易》韋編三絕（《史記·孔子世家》）之后，學(xué)人對(duì)《周易》的認(rèn)識(shí)逐代加深，《易》學(xué)著述層出不窮，然而，同時(shí)產(chǎn)生的種種撲朔迷離的猜測(cè)、附會(huì)之說(shuō)卻也多得令人眼花繚亂，遂使本屬玄學(xué)的《周易》思想被涂上一重又一重幻想和奇想的附加色。尚秉和先生有感于這一情狀，慨而嘆曰：最多者《易》解，……最難者《易》解，……茍非真知灼見之士，為揚(yáng)榷其是非，厘訂其得失，后學(xué)將胡所適從哉?
處在今天的時(shí)代，我們有必要在辨析舊說(shuō)的基礎(chǔ)上，科學(xué)地發(fā)掘這部古老的哲學(xué)著作的真正價(jià)值，品評(píng)、確立其在中國(guó)哲學(xué)史、世界文化史上應(yīng)有的地位。當(dāng)然，進(jìn)行這項(xiàng)工作的首要步驟，是先須正確地理解《易》學(xué)研究中一系列不可回避的問題，如《周易》的創(chuàng)作過程、時(shí)代背景、命名之義、經(jīng)傳大旨，以及歷代《易》學(xué)的源流派別、今天應(yīng)當(dāng)采用的研究方法等。這些問題雖有種種成說(shuō)，卻多數(shù)未臻一致。筆者固不敢輒論前賢是非，謹(jǐn)就見識(shí)所及，采摭可取的說(shuō)法，在簡(jiǎn)述《周易》經(jīng)傳基本內(nèi)容的同時(shí)，結(jié)合上述問題略作分析，以期有助于讀《易》、研《易》者探索打開《易》學(xué)大門的最初途徑。
一、 《周易》經(jīng)部分的創(chuàng)作過程經(jīng)歷三大階段：
陰陽(yáng)概念的產(chǎn)生、八卦創(chuàng)立、重卦并撰成卦
爻辭，三者均是遵循觀物取象的創(chuàng)作原則翻開《周易》，首先看到的是八卦、六十四卦符號(hào)，以及與這些符號(hào)緊密關(guān)聯(lián)的卦辭、爻辭。這就是《周易》的經(jīng)文。
《周易》經(jīng)部分的創(chuàng)作過程，大致經(jīng)歷了三個(gè)階段： 陰陽(yáng)概念的產(chǎn)生，八卦創(chuàng)立，重卦并撰成卦爻辭。
十分明顯，無(wú)論是后來(lái)的八卦或六十四卦，都是由陰陽(yáng)兩爻（、）組合成的，所以，敘及《周易》的創(chuàng)作，我們不得不從這兩種基本符號(hào)談起。陰、陽(yáng)概念的形成，是古代人們通過對(duì)宇宙萬(wàn)物矛盾現(xiàn)象的直接觀察得出的。盈乎天地之間無(wú)非一陰一陽(yáng)之理（《朱子大全·易綱領(lǐng)》），在古人心目中，天地、男女、晝夜、炎涼、上下、勝負(fù)……幾乎生活環(huán)境中的一切現(xiàn)象都體現(xiàn)著普遍的、相互對(duì)立的矛盾。根據(jù)這種直感的、樸素的觀察，前人把宇宙間變化萬(wàn)端、紛紜復(fù)雜的事物分為陰、陽(yáng)兩大類，用兩種符號(hào)表示： 陰物為，陽(yáng)物為。為什么用這兩種符號(hào)（而不是別的符號(hào)）來(lái)象征陰陽(yáng)呢?人們?cè)�作過各種猜測(cè)，或以為是男女生殖器的象征，或以為是龜卜兆紋所演化，或以為是古代用于占筮的兩種竹節(jié)的象形，或以為是取用上古結(jié)繩時(shí)代有結(jié)、無(wú)結(jié)的形態(tài)等等〔2〕，見仁見智，皆可并存。但有一點(diǎn)是人所公認(rèn)的： 陰陽(yáng)爻象的形成，本于古人對(duì)自然萬(wàn)物的直接觀察，象征著廣泛的相互對(duì)立的種種事物、現(xiàn)象。
在這基礎(chǔ)上，古人以陰、陽(yáng)符號(hào)為爻，每三爻疊成一卦，出現(xiàn)了八卦（《周禮》稱為經(jīng)卦）。八卦各有不同的名稱、形式，分別是： 乾（瘙椸）、坤（瘙椺）、震（瘙椻）、巽（瘙椼）、坎（瘙椾）、離（瘙楀）、艮（瘙楁）、兌（瘙楃）。八卦的取象，已經(jīng)從陰陽(yáng)二爻對(duì)事物的廣泛象征，發(fā)展到對(duì)自然界八種基本物質(zhì)的具體象征；這八種基本物質(zhì)是： 天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤。在后來(lái)的《易》理演繹和《易》筮運(yùn)用的過程中，八卦的卦象又不斷擴(kuò)展增益，可以分別象征八種類型的諸多物象，《說(shuō)卦傳》所舉象例，即可見其概略。以八卦與陰陽(yáng)二爻相比較，兩者的創(chuàng)立有一個(gè)共同點(diǎn)： 均是古人通過觀察自然物象所得，然后又作為喻示種種物情、事理的象征符號(hào)�！断缔o下傳》對(duì)此作了較為明白的說(shuō)明：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。這是闡述古人從觀察萬(wàn)物到制成八卦的整個(gè)思維過程，即觀物取象的創(chuàng)作特征。其中所觀之物，乃是自然、生活中的具體事物；所取之象，則是模擬這些事物成為有象征意義的卦象。如乾為天、坤為地等即是。此后，八卦兩兩相重，出現(xiàn)了六十四卦（《周禮》稱為別卦），并產(chǎn)生了解說(shuō)這些卦形所寓哲理的卦爻辭。此時(shí)，《周易》經(jīng)文全部創(chuàng)成，其獨(dú)具體系的哲學(xué)思想已趨成熟。
就卦形看，六十四卦及每卦中的六爻，也同樣都是作《易》者遵循觀物取象思維形式的產(chǎn)物。例如，瘙椔為《晉》卦（晉意為進(jìn)長(zhǎng)），卦形是坤下離上（地在下，火在上），擬取太陽(yáng)從東方大地升起這一物象，說(shuō)明事物處于上進(jìn)、成長(zhǎng)之時(shí)的發(fā)展規(guī)律；與之相對(duì)的，瘙椕為《明夷》卦（明夷意為光明殞滅），卦形是離下坤上（火在下，地在上），擬取太陽(yáng)從西方大地落下這一物象，說(shuō)明事物處于光明轉(zhuǎn)向黑暗之時(shí)的變化情狀。很明顯，它們都以擬取物象來(lái)喻示事理。至于六十四卦中的每一爻，也各具其象。如瘙棤為《乾》卦，卦形是由完全相同的六個(gè)陽(yáng)爻組成，但每爻各自象征著不同的義理。以上下兩爻為例： 下爻（初九），爻辭曰潛龍勿用，喻示此爻猶如一條潛伏水底、養(yǎng)精蓄銳的龍的形象，說(shuō)明事物以剛健氣勢(shì)崛起之初，必須積蓄力量，創(chuàng)造條件，不可輕易盲動(dòng)；上爻（上九），爻辭曰亢龍有悔，喻示此爻猶如一條激昂飛騰而飛得太高太猛的龍的形象，說(shuō)明事物剛健過甚、發(fā)展超過一定限度，必將走向反面，出現(xiàn)挫折。顯然，這些爻都是某種特定的象征，暗示著各不相同的哲理意義。
就卦爻辭看，六十四卦的卦辭及每爻的爻辭，均是配合卦形闡明象旨。卦爻辭的出現(xiàn)有兩大意義： （一） 使《周易》成為卦形符號(hào)與語(yǔ)言文字有機(jī)結(jié)合的一部特殊的哲學(xué)著作；（二） 使《易》象從隱晦的符號(hào)暗示發(fā)展為用文字表述的帶有一定文學(xué)性的形象。卦爻辭的表現(xiàn)形式是假象喻意，即擬取人們生活中習(xí)見常聞的物象，通過文字的具體表述，使卦形、爻形內(nèi)涵的象征旨趣更為鮮明、生動(dòng)。如上文所引《乾》卦的兩爻，由于潛龍勿用、亢龍有悔這些具體文辭的形象表達(dá)，使這兩爻的象征意義突出地顯示出來(lái)了。而每卦的卦辭與六則爻辭，在相互聯(lián)系中，披露了該卦所蘊(yùn)涵的事物運(yùn)動(dòng)、變化、發(fā)展的哲理；六十四卦相承相受，從六十四種角度分別展示不同的環(huán)境條件下的事理特征及變化規(guī)律《周易》哲學(xué)于是形成了獨(dú)特的系統(tǒng)，并深刻地影響著后世的文化、思想而流傳不衰。
二、 《易傳》七種十篇，又稱《十翼》，漢以后被合入經(jīng)文并行宋人林光世《水村易鏡·自序》云：古之君子，天地、日月、星辰、陰陽(yáng)造化、鳥獸草木無(wú)所不知，不必讀卦辭、爻辭，眼前皆自然之《易》也。世道衰微，《易》象幾廢，孔圣懼焉，于是作《大象》、《小象》，又作《系辭》，……令天下后世皆知此象自仰觀俯察而得也〔3〕。水村所謂古之君子，殆即指當(dāng)時(shí)的卜筮者或?qū)W者們，其言不免流于浮夸；但其指出《易傳》作者欲令人知《易》象均從仰觀俯察而得，遂撰諸篇以明《易》旨，似不違情實(shí)。
從現(xiàn)存《易傳》的內(nèi)容看，共有《文言》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》七種，凡十篇。這十篇的創(chuàng)作宗旨均在解釋《周易》經(jīng)文大義，猶如經(jīng)之羽翼，故又稱《十翼》（見《周易乾鑿度》）。
《易傳》解經(jīng)各有一定的側(cè)重點(diǎn)或特定的角度，茲分?jǐn)⑷缦隆?br /> 《文言》，分前后兩節(jié)，分別解說(shuō)《乾》、《坤》兩卦的象征意旨，故前節(jié)稱《乾文言》，后節(jié)稱《坤文言》。文言兩字之義，即謂文飾《乾》、《坤》兩卦之言�？追f達(dá)引莊氏曰：以《乾》、《坤》德大，故特文飾以為《文言》。（《周易正義》）李鼎祚又引姚信曰：《乾》、《坤》為門戶，文說(shuō)《乾》、《坤》，六十二卦皆放焉。（《周易集解》）這兩說(shuō)似已點(diǎn)明《文言》的名義所在。
《彖傳》，隨上下經(jīng)分為上下兩篇，共六十四節(jié)，分釋六十四卦卦名、卦辭及一卦大旨。彖字之義，李鼎祚引劉曰：彖者，斷也。（《集解》）孔穎達(dá)引褚氏、莊氏曰：彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。（《正義》）但作為經(jīng)傳之名，其義有二： （一） 指卦辭，即《釋文》引馬融所謂彖辭，卦辭也，《左傳》襄公九年孔疏從之，稱《周易》卦下之辭謂為《彖》；（二） 指《易傳》中的《彖傳》，即王弼《周易略例》所謂統(tǒng)論一卦之體，明其所由之旨也，《正義》亦曰：夫子所作《彖辭》，統(tǒng)論一卦之義�！跺鑲鳌逢U釋卦名、卦辭、卦義的體例，往往取卦象、爻象為說(shuō)，多能指明每卦中的為主之爻，而以簡(jiǎn)約明了的文字論斷該卦主旨。
《象傳》，隨上下經(jīng)分為上下兩篇，闡釋各卦的卦象及各爻的爻象。其中釋卦象者六十四則，稱《大象傳》；釋爻象者三百八十六則〔4〕，稱《小象傳》。象字之義，猶言形象、象征，即《系辭下傳》所謂：象也者，像此者也。但作為經(jīng)傳之名，則有兩義： （一） 指《周易》的卦形和卦爻辭，《系辭下傳》：《易》者，象也。《左傳》昭公二年敘韓宣子適魯見《易象》即指此；（二） 指《易傳》中的《象傳》，旨在分析卦、爻的象征意義。《大象傳》的體例，是先釋每卦上下象相重之旨，然后從重卦的卦象中推衍出切近人事的象征意義，文辭多取君子的言行、道德為喻。如《乾》卦《大象傳》稱：天行健，君子以自強(qiáng)不息，即表明該卦上下象均為天，君子當(dāng)效法天的健行氣質(zhì)，奮發(fā)圖強(qiáng)；又如《損》卦《大象傳》稱：山下有澤，損，君子以懲惡窒欲，即表明該卦上山下澤，有損下益上之象，君子當(dāng)效法此象，時(shí)時(shí)自損不善。其他諸卦的義例，無(wú)不如此�！缎∠髠鳌返捏w例，是根據(jù)每爻的性質(zhì)、處位特點(diǎn)，分析爻義吉兇利弊之所以然。如《乾》卦初九爻的《小象傳》曰潛龍勿用，陽(yáng)在下也，指明此爻微陽(yáng)初萌，不可急于施用；又如《明夷》卦六二爻《小象傳》曰六二之吉，順以則也，指明此爻柔順中正，不違法則，故獲吉祥。其他諸爻亦均類此�！断髠鳌芬匝院�(jiǎn)意明的文辭，逐卦逐爻地解說(shuō)六十四卦、三百八十四爻的立象所在，使《周易》經(jīng)文的象征意趣有了比較整齊劃一的闡說(shuō)。
《系辭傳》，因其篇幅較長(zhǎng)，分為上下兩篇。系辭二字的名義，有兩方面： （一） 指卦爻辭，即《正義》所謂圣人系屬此辭于爻卦之下，上下二篇經(jīng)辭是也；（二） 指《易傳》中的《系辭傳》，亦即《正義》所云夫子本作《十翼》，申說(shuō)上下二篇經(jīng)文系辭，條貫義理，別自為卷，總曰《系辭》�！断缔o傳》可視為早期的《易》義通論，文中對(duì)《周易》經(jīng)文的各方面內(nèi)容作了較為全面、可取的辨析、闡發(fā)，有助于后人理解八卦、六十四卦及卦爻辭的大義。其中有對(duì)《周易》作者、成書年代的推測(cè)，有對(duì)《周易》觀物取象創(chuàng)作方法的追述；或辨陰陽(yáng)之理，或釋八卦之象，或疏解乾坤要旨，或展示《易》筮略例；并穿插解說(shuō)了十九則爻辭的象征意旨（集中見于《系辭上傳》者七則，集中見于《系辭下傳》者十一則，散見于《系辭上傳》者一則，共十九則，詳見黃壽祺所撰《從易傳看孔子的教育思想》，載《齊魯學(xué)刊》1984年第6期）。當(dāng)然，《系辭傳》在通說(shuō)《易》義的過程中，也充分地表露了作者的哲學(xué)觀點(diǎn)；但就其創(chuàng)作宗旨分析，這些哲學(xué)觀點(diǎn)又無(wú)不歸趨于《易》理范疇。簡(jiǎn)言之，《系辭傳》的要領(lǐng)，在于發(fā)《易》義之深微，示讀《易》之范例。
《說(shuō)卦傳》，是闡說(shuō)八卦象例的專論。全文先追述作《易》者用蓍衍卦的歷史；再申言八卦的兩種方位（宋人稱為先天、后天方位）；然后集中說(shuō)明八卦的取象特點(diǎn)，并廣引眾多象例，是今天理解、探討《易》象的產(chǎn)生及推展的重要資料。其中言及八卦的最基本象例： 乾為天，坤為地，震為雷，巽為風(fēng)（為木），坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；以及與之相對(duì)應(yīng)的八種大體不變的象征意義： 乾健，坤順，震動(dòng)，巽入，坎陷，離麗，艮止，兌說(shuō)（悅）這在《周易》六十四卦象征義理中幾乎是每卦必用的象喻條例，對(duì)于明確《周易》卦形符號(hào)的構(gòu)成原理尤有不可忽視的參考價(jià)值。
《序卦傳》，旨在解說(shuō)《周易》六十四卦的編排次序，揭示諸卦相承的意義。全文分兩段： 前段敘上經(jīng)《乾》至《離》三十卦次序，后段敘下經(jīng)《咸》至《未濟(jì)》三十四卦次序。這種卦序，當(dāng)是相沿已久的〔5〕；而文中所明各卦依次相承的意義，含有事物向正面發(fā)展或向反面轉(zhuǎn)化的樸素辯證觀點(diǎn)。可以說(shuō)，《序卦傳》是一篇頗具哲理深度的六十四卦推衍綱要。
《雜卦傳》，其取名為雜之義，韓康伯云雜糅眾卦，錯(cuò)綜其義（《韓注》），即打散《序卦傳》所揭明的卦序，把六十四卦重新分成三十二組兩兩對(duì)舉，以精要的語(yǔ)言概括卦旨。文中對(duì)舉的兩卦之間，其卦形或錯(cuò)（亦稱旁通，六爻相互交變）或綜（亦稱反對(duì)，卦體相互倒置），其卦義多成相反。這種錯(cuò)、綜現(xiàn)象，是六十四卦符號(hào)形式的重要特征，從中可以窺探出作者對(duì)卦形結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)，其哲學(xué)意義在于表明事物的發(fā)展往往在正反相對(duì)的因素中體現(xiàn)其變化規(guī)律。
綜上所述，我們?cè)诖篌w揭明了《易傳》七種的內(nèi)容要點(diǎn)的同時(shí)，可以得出這樣一種論斷： 《易傳》的創(chuàng)作，盡管其抒論角度各不相同，或敘述重點(diǎn)各有所主，但其基本宗旨無(wú)不就《周易》經(jīng)文而發(fā)。那么，作為《周易》經(jīng)文出現(xiàn)之后而產(chǎn)生的，并成為自古以來(lái)眾所公認(rèn)、無(wú)與倫匹的解經(jīng)專著的《易傳》，不但是今天研究《周易》經(jīng)文的最重要的津梁，而且其本身的哲學(xué)內(nèi)涵也值得深入探討。
應(yīng)當(dāng)指出，《易傳》七種原皆單行，后來(lái)被合入經(jīng)文并行，自有一段為學(xué)者所認(rèn)識(shí)、接受的過程。關(guān)于援傳連經(jīng)始于何人的問題，舊有兩說(shuō)。《三國(guó)志·魏書·高貴鄉(xiāng)公傳》記載曹髦與《易》博士淳于俊的一節(jié)對(duì)話云：……帝又問曰：孔子作《彖》、《象》，鄭玄作注，雖圣賢不同，其所釋經(jīng)義一也。今《彖》、《象》不與經(jīng)文相連，而注連之，何也?俊對(duì)曰：鄭玄合《彖》、《象》于經(jīng)者，欲使學(xué)者尋省易了也。帝曰：若鄭玄合之，于學(xué)誠(chéng)便，則孔子曷為不合以了學(xué)者乎?俊對(duì)曰：孔子恐其與文王相亂，是以不合，此圣人以不合為謙。這段資料說(shuō)明淳于俊認(rèn)為，東漢的鄭玄合《彖傳》、《象傳》于經(jīng)文。《崇文總目》云：凡以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費(fèi)氏始。晁公武《郡齋讀書志》亦曰：凡以《彖》、《象》、《文言》等參入卦中，皆祖費(fèi)氏。東京荀、劉、馬、鄭皆傳其學(xué)。王弼最后出，或用鄭說(shuō)，則弼亦本費(fèi)氏也。這是主張西漢的費(fèi)直連傳于經(jīng)。兩說(shuō)孰是，尚無(wú)定論；但漢代學(xué)者出于便利誦習(xí)的目的，編成經(jīng)傳參合本，當(dāng)是較為可信的說(shuō)法。
經(jīng)傳合編本《周易》出現(xiàn)于漢代，是當(dāng)時(shí)崇尚經(jīng)學(xué)的社會(huì)背景的一方面反映。后代學(xué)者多依此本研讀，影響至為廣大，遂使《易傳》的學(xué)術(shù)價(jià)值提高到與經(jīng)并駕齊驅(qū)的地位，乃至人們?cè)趥魇鲅芯繒r(shí)論及《周易》一書，事實(shí)上往往兼指經(jīng)、傳兩部分。