手工藝立身之本是手工技藝，技藝是依靠雙手以及身體其他器官的配合產生的造物能力。這種能力是技巧性的、個性化的，隨身心狀態(tài)的變化而變化；這種能力有一定的普遍性和自發(fā)性，即人人具備利用雙手進行創(chuàng)造的原始沖動；這種能力也可以是習得的，可繼承的，即可以通過后天人與人之間的經(jīng)驗傳授和反復實踐獲得極大提升，少數(shù)人的準確度和精細度甚至可以達到匪夷所思的程度，也就是所謂的“絕技”“絕活”。手工技藝的特性決定了相關知識的科學化整理有一定難度，因此大多停留在個體經(jīng)驗層面上，需要通過口傳身授的方式來實現(xiàn)“活態(tài)傳承”。不能因為手工技藝在生產力方面遠遜于機械、機器、智能機器人，就否定它的社會價值，手工技藝在經(jīng)濟技術一體化時代越來越呈現(xiàn)出文化多樣性的意義。
　　聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中指出，保護非遺的目的是“促進人類文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。這兩個目標看似統(tǒng)一在非遺保護的框架下，其實是一對相互依存的矛盾：因為人類有無法遏制的創(chuàng)造力，才造成文化的多樣性面貌；反過來，也正是因為創(chuàng)造力的發(fā)展才導致全球化的到來，文化多樣性的現(xiàn)有格局可能被一再打破，發(fā)展中國家向發(fā)達國家的文化趨同現(xiàn)象日益嚴重。在開放程度越來越大的中國，跨文化交流和文化產業(yè)化十分活躍；政府對文化的干預也很主動；手藝人對新材料、新工藝、新科技的嘗試沖動，產品創(chuàng)新沖動以及占有國際市場的愿望都十分強烈。這些有關人類創(chuàng)造力的釋放都無時無刻不在挑戰(zhàn)文化多樣性的現(xiàn)有面貌。
　　在市場經(jīng)濟條件下，共同市場對手工藝的發(fā)展方向產生實質性的影響，尤其是不同地域環(huán)境中的同類別手工藝容易發(fā)生文化特質的借用現(xiàn)象。比如說，中國的手工刺繡在全國有十分廣泛的分布，我們56個民族的刺繡各具特色，但在最近20年共同市場的作用下，它們互融互滲，其結果是，各個繡種原有的文化特質消失較快，技藝和藝術特色逐漸趨同。類似這種文化變遷遵循利益原則，即像李澤厚所說的“實用理性”在起作用，人們習慣于選擇那些有意義的、相對優(yōu)越的、強勢文化的、可行性和利益可預見的方向去做適應性改變。否則，消費者的排拒態(tài)度至少會延緩手藝人對傳統(tǒng)樣貌的改變。
　　非遺傳承如何來平衡非遺保護中傳承與振興的關系？有些極端例子是無需討論這一話題的，比如傣族慢輪制陶技藝、黎族鉆木取火技藝、黎族原始制陶技藝等國家級非遺保護名錄項目，它們是“作為一種活的文化傳統(tǒng)之唯一見證的價值”而被認定為非物質文化遺產。與這些性質類似的非遺項目只重傳承，不重創(chuàng)新，如果非要談創(chuàng)新，也僅僅是保護手段上的創(chuàng)新。而大多數(shù)被列入各級保護名錄中的原本就作為商品生產力存在的手工技藝項目都要平衡好傳承與振興、常與變的關系。