道教分為文化內(nèi)核和物質(zhì)外殼兩個部分。道教的文化內(nèi)核是以先秦道家思想主要是老莊思想為母體，由《易經(jīng)》衍生出修煉模式，以生命問題為核心，在長期的歷史進(jìn)程中吸收了讖緯、陰陽五行、墨家及儒家的學(xué)說，在與佛教的互動中又吸收了很多佛教的元素，逐步建立和完善的理論體系；而宮觀、道階、器物等則是它的物質(zhì)外殼。作為中國唯一一個土生土長的本土宗教，學(xué)者們對道教究竟是什么性質(zhì)的“宗教”依然存在爭議。這是因為，道教的邊界并不如其他宗教那般清晰，它似乎離現(xiàn)實社會很遠(yuǎn)，又似乎近在咫尺，百姓日用而不知。魯迅先生對此有著清晰的認(rèn)識，他指出：“前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解�！�

在道教發(fā)展史上，明清是一個特殊的時期，道教在明代達(dá)到興旺的頂峰，在清代又一落千丈。有明一代，道士破天荒進(jìn)入行政中樞，負(fù)責(zé)王朝的禮儀和祭祀，很多高道通過道錄司、神樂觀、朝天宮等宮觀衙門在禮部獲得高位，如周思得、劉淵然、邵元節(jié)、張宇初等人，深受皇帝信奉，成為社會上層爭相結(jié)交的對象。這些入朝的道士中，既有以“出世心行入世事”、被譽“道德清高”的高真大德，亦有被正史斷為“妄佞”的“妖道”。神樂觀等道教衙門作為道教的政治舞臺，反映出道教,特別是正一道為了生存，雖然經(jīng)歷著道教內(nèi)部“你方唱罷我登場”的權(quán)力爭奪，但依然團(tuán)結(jié)在中心人物的周圍以抵抗皇室、言官、閹黨、佛教等各方勢力謀求發(fā)展的壓力，使得有明一代見證了道教在君主專制時代的最后勃興。

進(jìn)入清代，道教失去了皇室及權(quán)貴階層的支持。若說清初順治、康熙二帝為拉攏漢人還保留著對道教的某種優(yōu)待的話，乾隆之后，政局趨于穩(wěn)定，道教的政治地位便陡然下降。乾隆降低了張?zhí)鞄煹钠分�，廢止了神樂觀；嘉慶叫停了張?zhí)鞄煹捏垩纾坏拦鈩t直接停止了張?zhí)鞄煹难�例朝覲，宮廷內(nèi)也不再任用道官�？梢哉f，雍、乾時的高道婁近垣是清朝最后一個貼近皇帝的道官。乾隆還下令禁止張?zhí)鞄熁螨埢⑸椒ü俚礁魇￠_壇傳度，否則與天師一并議處。這樣的禁令不但將正一道的法脈傳承逼入地下，也大大降低了龍虎山天師府的地位和收入，正一道從此一蹶不振。全真教雖然有過短暫中興，但始終也未為皇權(quán)所用。

縱觀歷史，道教的發(fā)展依賴皇權(quán)的支持和知識階層的投入，皇帝有“一言興廢”的能力，但這也僅限于社會上層和權(quán)貴階層，民間對道教的尊崇才是道教的生命力所在，因此不能忽略明清時期道教在民間的發(fā)展。事實上，清代道教的衰落，只是在官方的地位一落千丈，在民間，包括少數(shù)民族所居之邊遠(yuǎn)地區(qū)，道教仍在持續(xù)發(fā)展。明清時期，民間不但出現(xiàn)了許多新生的道派、丹派，也新出了不少丹籍、道經(jīng)，在明清“三教合一”思潮的影響下，民間還出現(xiàn)了具有明顯道教特征和色彩的民間儒學(xué)流派。明清時期，大量華人向海外移民，道教隨著華人走出了國門，走向了東南亞，在華人間的影響持續(xù)至今，滲入血脈，是華人與故土的精神聯(lián)結(jié)。

鴉片戰(zhàn)爭之后，西風(fēng)東漸，以基督教為代表的西方宗教文化對道教產(chǎn)生強(qiáng)烈沖擊，西方文化更以“科學(xué)”“民主”為名沖擊著傳統(tǒng)的中國社會，儒、釋、道三教在此間都受到嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。民國時期，“科玄論戰(zhàn)”后，道教更加首當(dāng)其沖，以陳攖寧、張恩溥等為代表的道教人士進(jìn)行了艱難的自救，這個過程可以說迄今都還沒有完成。

道教是中國歷史的一部分，其精華也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。如何對道教文化進(jìn)行揚棄，道教如何面對時代的沖擊，是擺在研究者和教界人士面前的重要課題。