原始人類不承認(rèn)死的事實，那不死簡直是肉體的不死，這還是可以由他們對祭祀的態(tài)度證明的。但是知識漸開，他們終于不得不承認(rèn)死是一個事實。承認(rèn)了，死，是否便降低了生的信念呢？那卻不然。他們承認(rèn)的是肉體的死，至于靈魂他們依然堅持是不會死的。以承認(rèn)肉體的死為代價，換來了靈魂不死的信念，在實利眼光的人看來，是讓步，是更無聊的自欺，在原始人類看來，卻是勝利，因為他們認(rèn)為靈魂的存在比肉體的存在還有價值，因此，用肉體的死換來了靈魂的不死，是占r便宜�？傊�他們是不肯認(rèn)輸，反正一口咬定了不死，講來講去，還是不死，甚至客觀的愈逼他們承認(rèn)死是事實，主觀的愈加強了他們對不死的信念。他們到底為什么要這樣倔強，這樣執(zhí)迷不悟？理智能力薄弱嗎？但耍記得這是理智能力進(jìn)了一步，承認(rèn)了肉體的死是事實以后的現(xiàn)象�？磥砝韼偷膲毫τ�大，精神的信念跳得愈高。理智的發(fā)達(dá)并不妨礙生的意志，反而鼓勵了它，使它創(chuàng)造出一個永生的靈魂。這是人類思想史的第二頁，一個更荒唐，也更神妙的發(fā)明。
　　人類由自身的靈魂而推想到大自然的靈魂，本是思想發(fā)展過程中極自然的一步。想到這個大自然的靈魂實在就是人類自己的靈魂的一種投射作用，再想到這投射出去的自己，比原來的自己幾乎是無限倍數(shù)的偉大，并又想到在強化生的信念與促進(jìn)生的努力中，人類如何利用這投射出去的自己來幫助自己——想到這些復(fù)雜而紆回的步驟，更令人驚訝人類的“其愚不可及”，也就是他的其智不可及。如今人畢竟承認(rèn)了自己無能，因為他的理智又較前更發(fā)達(dá)了一些，他認(rèn)清了更多的客觀事實，但是他就此認(rèn)輸了嗎？沒有。人是無能，他卻創(chuàng)造了萬能的神。萬能既出自無能，那么無能依然是萬能。如今人是低頭了，但只向自己低頭，于是他愈低頭，自己的地位也愈高。你反正不能屈服他，因為他有著一個鐵的生命意志，而鐵是愈錘煉愈堅韌的。這人類思想史的第三頁，講理論，是愈加牽強，愈加支離，講實用，卻不能不承認(rèn)是不可思議的神奇。
　　如果是以賄賂式的祭祀為手段，來誘致神的福佑或杜絕神的災(zāi)禍，或有時還不惜用某種恫嚇式的手段，來要挾神做些什么或不做些什么——對神的態(tài)度，如果是這樣，那便把神的能力看得太小了。人小看了神的能力其實也就是小看了自己的能力，嚴(yán)格的講，可以恫嚇與賄賂的手段來控制的對象，只能稱之為妖靈或精物，而不是神，因之，這種信仰也只能算作迷信，而不是宗教。宗教崇拜的對象必須是一個至高無上的，神圣的，萬能而慈愛的神，你向他只有無條件的依皈和虔誠的祈禱。你的神愈是全德與萬能，愈見得你自己全德與萬能，因為你的神就是你所投射出去的自身的影子。既然神就是像自己，所以他不妨是一個人格神。而且必然是一個人格神。神的形象愈像你自己，愈足以證明是你的創(chuàng)造。正如神的權(quán)力愈大，愈足以反映你自己權(quán)力之大�？傊�，你的神不能太不像你自己，不像你自己，便與你自己無關(guān)，他又不能太像你自己，太像你自己，便暴露了你的精神力量究竟有限。是一個不太像你，又不太不像你的全德與萬能的人格神，不多不少，恰恰是這樣一個信仰，才能算作宗教。
　　按照上述的宗教思想發(fā)展的程序和它的性質(zhì)，我們很容易辨明中西人誰有宗教誰沒有宗教。第一，關(guān)于不死的問題，中國人最初分明只有肉體不死的觀念，所以一方面那樣著重祭祀與厚葬，一方面還有長生不老和白日飛升的神仙觀念。真正靈魂不死的觀念，我們本沒有，我們的靈魂觀念是外來的，所以多少總有點模糊。第二，我們的神，在下層階級里，不是些妖靈精物，便是人鬼的變相，因此都太像我們自己了，在上層階級里。
　　他又只是一個觀念神而非人格神，因此又太嫌不像我們自己了。既沒有真正的靈魂觀念，又沒有一個全德與萬能的人格神，所以說我們沒有宗教，而我們的風(fēng)格和西洋人根本不同之處恐怕也便在這里。我們說死就是死，他們說死還是生，我們說人就是人，他們說不是，人是神。我們對現(xiàn)實屈服了，認(rèn)輸了，他們不屈服，不認(rèn)輸，所以他們有宗教而我們沒有。
　　我們在上文屢次提到生的意志，這是極重要的一點，也許就是問題的核心。往往有人說弱者才需要宗教，其實是強者才能創(chuàng)造宗教來扶助弱者，替他們提高生的情緒，加強生的意志。就個人看，似乎弱者更需要宗教，但就社會看，強者領(lǐng)著較弱的同類，有組織的向著一個完整而絕對的生命追求，不正表現(xiàn)那社會的健康嗎？宗教本身盡有數(shù)不完的缺憾與流弊，產(chǎn)生宗教的動機無疑是健康的。有人說西洋人的愛國思想和戀愛哲學(xué)，甚至他們的科學(xué)精神，都是他們宗教的產(chǎn)物，他們把國家，愛人和科學(xué)的真理都“神化”了，這話并不過分。至少我們可以說，產(chǎn)生他們那宗教的動力，也就是產(chǎn)生那愛國思想，戀愛哲學(xué)和科學(xué)精神的動力，不是對付的，將就的，馬馬虎虎的，在饑餓與死亡的邊緣上彌留著的活著，而是完整的，絕對的活著，熱烈的活著——不是彼此都讓步點的委曲求全，所謂“中庸之道”式的，實在是一種虛偽的活，而是一種不折不扣的，不是你死我活，便是我死你活的徹底的，認(rèn)真的活——是一種失敗在今生，成功在來世的永不認(rèn)輸，永不屈服的精神。這便是西洋人的性格。
　　這性格在他們的宗教中表現(xiàn)得最明顯，因此也在清教徒的美國人身上表現(xiàn)得最明顯。
　　人生如果僅是吃飯睡覺，寒暄應(yīng)酬，或囤積居奇，營私舞弊，那許用不著宗教。但人生也有些嚴(yán)重關(guān)頭，小的嚴(yán)重關(guān)頭叫你感著不舒服，大的簡直要你的命，這些時候來到，你往往感著沒有能力應(yīng)付它，其實還是有能力應(yīng)付，因為人人都有一副不可思議的潛能。問題只在用一套什么手法把它動員起來。一挺胸。一咬牙，一轉(zhuǎn)念頭，潛能起來了，你便能排山倒海，使一切不可能的變?yōu)榭赡芰�。那不是技術(shù)，而是一種魔術(shù)。那便是宗教。中國人的辦法，似乎是防范嚴(yán)重關(guān)頭，使它不要發(fā)生，借以省卻自己應(yīng)付的麻煩。這在事實上是否可能，姑且不管，即使可能，在西洋人看來，多么泄氣，多么沒出息！他們甚至沒有嚴(yán)重關(guān)頭，還要設(shè)法制造它，為的是好從那應(yīng)付的掙扎中得到樂趣。沒事自己放火給自己撲滅，為的是救火的緊張?zhí)�有趣了，如果救火不熄，自己反被燒死，那殉道者的光榮更是人生無上的滿足！你說荒謬絕倫，簡直是瘋子！對了，你就是不會發(fā)瘋，你生活里就缺少那點瘋，所以你平庸，懦弱。人家在天上飛時，你在糞坑里爬！
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