傳播的境界：由傳而通，由通而化

西方傳播學(xué)理論進(jìn)入我國的初期，關(guān)于英文單詞communication如何翻譯、它對(duì)應(yīng)的中文詞匯是什么，學(xué)界曾有過不同的見解，有的主張譯成“（思想）交通”（鄭北渭），有的主張譯成“通訊”（張隆棟），而香港中文大學(xué)教授余也魯先生主張將communication譯為“傳”或“傳通”。如果跳出單純的名詞翻譯這一技術(shù)問題，基于中國文化語境下來理解communication的中文語義，無疑“傳通”是最恰當(dāng)?shù)��！皞魍ā币辉~具有傳受雙向互動(dòng)和傳受互動(dòng)之結(jié)果的內(nèi)涵，它表達(dá)了中國文化對(duì)于信息、知識(shí)、思想、情感甚至信仰的傳播，期望在傳受互動(dòng)中達(dá)到“通”與“化”的結(jié)果和境界。而由傳而通、由通而化，是中國文化提倡以“文明交流交融”破解“文明沖突論”的傳播智慧。

但現(xiàn)實(shí)中，文明傳播經(jīng)常遭遇“傳而不通”或“通而不化”的困境，其原因何在？問題如何解決？歷史上哲學(xué)家莊子曾對(duì)此做了深刻的分析，對(duì)于我們?cè)谛聲r(shí)代“文明交流互鑒”語境下如何做好文明傳播極具啟發(fā)價(jià)值。

其一，言外之意不可傳�！肚f子·天運(yùn)》（以下只注篇名）言：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書�！�…故視而可見者，形與色也；聽而可聞?wù)�，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉？”這段話提出和討論了文明傳播中一個(gè)非常重要的問題：作為傳播媒介的語言文字，存在可傳與無法傳的難題。《天運(yùn)》以書冊(cè)為例指出，道是無形而不可見不可聞的，但書冊(cè)和組成書冊(cè)的文字則是有形且可視可見的，可視可見的媒介無法傳播無形之道的完整實(shí)情。就語言文字本身來說，其目的在于表達(dá)意義，然語言文字的表層意義之外還有言外之意，這是語言文字無法承載和傳播的部分。面對(duì)這個(gè)傳播難題，《莊子》提出采用“知者不言，言者不知”的態(tài)度，把想象的權(quán)力還給受者；或者采取“得魚而忘荃，得兔而忘蹄，得意而忘言”的辦法（《外物》），超越媒介本身的局限，心領(lǐng)意會(huì)即可。

其二，辯論遮蔽意義。“道隱于小成，言隱于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”（《齊物論》）。《莊子》認(rèn)為，人類文明是道的“物化”，不同的人分別有不同的認(rèn)識(shí)，從而形成一己之成見（小成），并為此爭(zhēng)論不休，如儒墨之間的是非之爭(zhēng)。文明的傳播固然離不開言與辯，然言與辯均是一己之見的爭(zhēng)論，在真?zhèn)�、是非之�?zhēng)辯中，言者和辯者均無法完整、準(zhǔn)確地表達(dá)其想說的意義，導(dǎo)致道（意義）在言辯中被遮蔽了。人類的種種知識(shí)和傳播手段，都有其局限性，如固執(zhí)成見，則無法體認(rèn)道（意義）的存在�！吨�北游》講述了“知”（知識(shí)的化身）北游求道勞而無功的故事，提出了解決辯論遮蔽意義的方法是“辯不若默，聞不若塞”（《知北游》），即放棄是非之辯，轉(zhuǎn)由心悟，這是破解辯論遮蔽意義困境的有效方法。

其三，成心構(gòu)成障礙。在《莊子》看來，影響受者接受傳者觀點(diǎn)的最大障礙是傳受雙方的“成心”。因?yàn)槿巳硕加幸患褐�成心，若以一己之成心為�?biāo)準(zhǔn)選擇傳或受的內(nèi)容，則此標(biāo)準(zhǔn)便失去了“標(biāo)準(zhǔn)”的權(quán)威性，進(jìn)而引發(fā)傳播活動(dòng)正常程序的中斷，走入傳播的變異狀態(tài)——是非之爭(zhēng)，從而使有序的傳播變得失序。失序的傳播甚至?xí)�產(chǎn)生反面的效果——引起受者極大的懷疑�！胺螂S其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？”“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！”（《齊物論》）對(duì)于因傳受雙方的成心造成的傳播障礙，《齊物論》提出的解決辦法是“莫若以明”。這里的明，指的是心的虛靜、靈明狀態(tài)。如果說“成心”是一曲之私心，容易在是非、彼此的對(duì)立爭(zhēng)執(zhí)中障礙傳播的效果，那么，明則是虛靜、無偶（無對(duì)立）的完整、全面之心靈狀態(tài)，就像平靜的水面，可以清楚地照見須眉，成為工匠的衡量工具，甚至成為天地萬物之境�！叭f物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也�！保ā短斓馈罚�“莫若以明”可以超越傳受雙方因是非、彼此對(duì)立造成的障礙，站在不滯兩端的“環(huán)中”位置，還事物以真實(shí)的本來面目，且傳受雙方均可適然自得，從而進(jìn)入傳播的“通”途。“通也者，得也。適得而幾矣。”（《齊物論》）

其四，知識(shí)產(chǎn)生阻隔。在《莊子》的語境中，知指知識(shí)體系。而知又分為大知、小知，指掌握知識(shí)的多少。“大知閑閑，小知間間”（《齊物論》），大知者自以為是，高談闊論，氣勢(shì)凌人，拒絕接受他人的意見；小知者則條分縷析，與人糾纏于細(xì)枝末節(jié)，言不達(dá)意者甚至啰啰嗦嗦，這就是所謂“大言炎炎，小言詹詹”（《齊物論》）。“小知不及大知”（《逍遙游》），兩者雖有高下之分，但不管大知小知，都是引發(fā)是非爭(zhēng)執(zhí)的工具，故《人間世》說“知也者，爭(zhēng)之器”。從這個(gè)意義上講，大知、小知皆為“世俗之知”（《胠篋》），而此小知多指禮儀法度、孝悌仁義、禮樂形名等知識(shí)（參見《天道》《天運(yùn)》）。而只有與天道相合的“知”才是“真知”，真知是知天之所為的知，而且是不需要任何條件支撐的知（《大宗師》），只有具備真人修養(yǎng)境界的人才能擁有真知。在《莊子》看來，只有走出大知、小知之爭(zhēng)，具備真知，才能實(shí)現(xiàn)文明傳播與道相合的最佳效果，“是知能登假于道者也若此”（《大宗師》）。而真知，則是心經(jīng)過“坐忘”世俗的大知小知之后，突破傳受之間大知小知之阻隔（集虛）、傳者與受者全面心心相應(yīng)的理想傳播狀態(tài)——“無聽之以耳而聽之心，無聽之以心而聽之以氣”（《人間世》）。氣，空靈虛靜，包容萬物，傳受雙方若能達(dá)到此種境界和狀態(tài)，此時(shí)人的耳目甚至心知已經(jīng)構(gòu)不成間隔文明傳播效果的障礙，傳播可達(dá)到“化”的境界�！胺蜥叨�目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也”（《人間世》）。

在通過傳播實(shí)現(xiàn)“文明交流交融”的過程中，有必要借鑒《莊子》提出的“得意忘言”“辯不若默”“莫若以明”“聽之以氣”的傳播智慧，破解言外之意不可傳、辯論遮蔽意義、成心構(gòu)成障礙、知識(shí)產(chǎn)生阻礙的文明傳播困境，達(dá)成由傳而通、由通而化的結(jié)果與境界，在不同文明交流互鑒中促進(jìn)人類文明發(fā)展。

（鐘海連）