神學(xué)思想的啟蒙 回到美國之后，羅洛·梅從1934年至1936年在他最初的母校密歇根州立農(nóng)業(yè)與實用科學(xué)學(xué)院擔(dān)任學(xué)生心理咨詢員，并且在該校負(fù)責(zé)編輯一份學(xué)生雜志，但此后不久他就被紐約協(xié)和神學(xué)院（Union Theological Seminary）錄取為學(xué)生。美國人本主義心理學(xué)的另一位重要代表人物卡爾·羅杰斯比他早10年曾在同一所神學(xué)院學(xué)習(xí)過。但是和羅杰斯當(dāng)時的想法不同，羅洛·梅進(jìn)入神學(xué)院并不是想當(dāng)個牧師，而是想從神學(xué)中探討關(guān)于人類本性的根本問題。在協(xié)和神學(xué)院期間，他幸運地結(jié)識了當(dāng)時已很有名望的德國存在主義神學(xué)家和哲學(xué)家保羅·蒂利希（Paul Tillich，1886—1965）、萊茵霍爾德·尼布爾（Reinhold Niebuhr，1892—1971）。可以說，正是與二人的交往，讓梅接觸到了一個新的天地，也正是通過與蒂利希的終生友誼，梅才第一次系統(tǒng)地接受了存在主義哲學(xué)和神學(xué)思想，特別是了解了源自歐洲的索倫·克爾愷郭爾（S?ren Kierkegaard，1813—1855） 和馬丁· 海德格爾（Martin Heidegger，1889—1976）等人的存在主義哲學(xué)思想。 保羅·蒂利希原是德國人，曾在德國柏林、馬堡、德累斯頓、萊比錫和法蘭克福等地的大學(xué)教授哲學(xué)和神學(xué)，著重研究和分析當(dāng)時歐洲社會的人類生存狀況、宗教文化、歷史意義以及政治和社會問題等。蒂利希非常關(guān)注人類的精神自由和存在的意義，并對希特勒的納粹主義觀點提出強(qiáng)烈批評，因而在1933年被德國納粹開除教職，也不允許他在德國的大學(xué)里任教。他后來自嘲地說，他是第一個“獲此殊榮”的德國非猶太人學(xué)者。當(dāng)時正在德國訪問的萊茵霍爾德·尼布爾極力勸說他移居美國。來到美國后，蒂利希應(yīng)邀擔(dān)任了紐約協(xié)和神學(xué)院的系統(tǒng)神學(xué)和宗教哲學(xué)教授，同時還兼任哥倫比亞大學(xué)教授。他相信宗教問題起源于人類的困境，因而研究宗教問題不僅具有理論意義，更具有實用意義。蒂利希是美國存在主義神學(xué)的典型代表，在第二次世界大戰(zhàn)后，他作為“向懷疑者傳教的使徒”受到美國學(xué)界的高度關(guān)注和尊重。1955年，他從美國紐約協(xié)和神學(xué)院退休，隨后被哈佛大學(xué)聘為大學(xué)教授。1962年他任教于芝加哥大學(xué)，該校為他專門創(chuàng)設(shè)了一個神學(xué)特別教席。 蒂利希的教學(xué)和講座涉及人生意義的探索性對話，因而吸引了大量的研究生和本科生。他的兩本暢銷書《存在的勇氣》（The Courage to Be，1952）和《信仰的動力學(xué)》（Dynamics of Faith，1957）展現(xiàn)出對人類存在狀態(tài)和精神價值的深切關(guān)懷。他認(rèn)為在現(xiàn)代社會中，人類面臨著許多存在的困境，當(dāng)我們面臨死亡、精神上的罪疚感和無意義的人生時，我們不可避免地會產(chǎn)生存在的焦慮。只有使自己全身心地參與到與他人的社會交往中，一個人才能獲得存在的勇氣，這種參與包括得到別人的承認(rèn)，最終達(dá)到自我認(rèn)可等。我認(rèn)為，這是蒂利希從存在主義哲學(xué)視角對人類價值存在的經(jīng)典論述。蒂利希雖然是一位神學(xué)家，但他的這些思想，在現(xiàn)代心理學(xué)、宗教、存在主義哲學(xué)這些本來在學(xué)術(shù)上相互隔絕的學(xué)術(shù)思想的鴻溝上，架起了一座理智的橋梁。 在紐約協(xié)和神學(xué)院學(xué)習(xí)期間，羅洛·梅經(jīng)常聽蒂利希的課，和他一起探討神學(xué)、宗教及哲學(xué)問題。蒂利希成了羅洛·梅的良師益友，而且他們兩人保持了30多年的友誼。羅洛·梅不止一次地表述過他對蒂利希的感激之情，稱頌蒂利希是他的“朋友、導(dǎo)師、精神之父和老師”。在羅洛·梅的早期著作《咨詢的藝術(shù)：怎樣提供和獲得心理健康》（The Art of Counseling: How to Give and Gain Mental Health，1939）一書的前言中，他寫道：“我還要對保羅·蒂利希教授表示深深的感謝，他那廣泛的學(xué)識和對人類本性充滿摯愛的深刻洞見使我獲益匪淺�！盿我們從羅洛·梅所使用的許多術(shù)語中確實可以感受到蒂利希的影響，例如核心、勇氣、意向性、生命力、無意義的焦慮等。但羅洛·梅認(rèn)為，他所用的術(shù)語更主要地應(yīng)歸功于他自己對心理學(xué)和心理治療的理解，他之所以提到蒂利希，是為了闡明或支持他自己希望提出的某種論點。 致命疾病的心靈啟示 1946年，羅洛·梅開始從事私人心理治療。兩年之后他成為威廉·阿蘭遜·懷特精神分析與精神病學(xué)研究院（William Alanson White Institute of Psychoanalysis and Psychiatry）的正式教員。1949年，在40歲這個相對來說年齡較大的時候，他才獲得了由哥倫比亞大學(xué)頒發(fā)的博士學(xué)位，這是該校授予臨床心理學(xué)的第一個博士學(xué)位。他的博士論文是關(guān)于焦慮的研究，并于1950年以《焦慮的意義》（The Meaning of Anxiety）為書名發(fā)表。 在獲得博士學(xué)位之前，羅洛·梅經(jīng)歷了他一生中最深刻的內(nèi)心體驗，也是影響他一生的另一個重大事件。30歲出頭的時候，羅洛·梅就患上了當(dāng)時被視為不治之癥的肺結(jié)核，在紐約州北部的薩拉奈克療養(yǎng)院住了三年，當(dāng)時還沒有治療這種病的特效藥。在最初一年半左右的時間里，他也不知道自己能否活下去，為此他曾深深地感到悲哀和孱弱無助。他說他經(jīng)常意識到一種朦朧的死亡的可能性，即便活著也有可能病殘。他除了等待每個月拍攝X光片，得知他肺部的空洞是變大了還是變小了之外，毫無辦法。對羅洛·梅來說，這是一段特別可怕和心情抑郁的時期，有好幾次他險些死去。這場同死亡進(jìn)行的戰(zhàn)斗對他的心靈產(chǎn)生了深刻的影響。當(dāng)他徹底恢復(fù)健康之后，他曾多次說過，死亡威脅在他的生活中確實存在過，而且影響至深。 在生病和療養(yǎng)期間，他開始對其疾病的性質(zhì)產(chǎn)生了某種頓悟。他發(fā)現(xiàn)疾病也欺軟怕硬，他周圍的病人凡是承認(rèn)有病的總是很快就死去了，疾病利用的正是病人孱弱無助的消極心態(tài)，而那些奮力同身體疾病作斗爭的人則往往活了下來。羅洛·梅后來說：“直到我開始‘戰(zhàn)斗’了，對于我患了肺結(jié)核這個事實產(chǎn)生了某種個人責(zé)任感，我才算取得了持久的勝利�！� 在養(yǎng)病期間，羅洛·梅學(xué)會了傾聽自己身體內(nèi)部的聲音。他發(fā)現(xiàn)，恢復(fù)健康是一種積極的，而不是消極的過程。一個有病的人，不管患的是生理的還是心理的疾病，在治療過程中都必須是一個積極的參與者。他通過自身的體驗認(rèn)識到這個真理，但是直到后來他才發(fā)現(xiàn)，進(jìn)行心理治療的病人要想恢復(fù)健康，也必須同他們的心理障礙作斗爭，他把這種現(xiàn)象稱為“存在的抗?fàn)帯�，把得病看作是獲得新的自知之明的重要途徑。 存在主義哲學(xué)的召喚 羅洛·梅在生病和康復(fù)期間，有過深刻的焦慮體驗（experience of anxiety）。為了更好地理解這個主題，他從存在主義哲學(xué)的創(chuàng)立者克爾愷郭爾和精神分析的創(chuàng)立者弗洛伊德的著作中獲得了許多關(guān)于存在價值和焦慮意義的啟示。他曾仔細(xì)閱讀和比較分析了弗洛伊德關(guān)于焦慮的書和克爾愷郭爾關(guān)于焦慮的概念的書。相比之下，他更欣賞后者的觀點，因為當(dāng)時他正處于有可能致命的可怕疾病的威脅之下，克爾愷郭爾的話似乎是直接對他講的，它觸及了焦慮的最深層結(jié)構(gòu)。在羅洛·梅看來，這比任何技術(shù)手段都更具體和更有意義，因為它探討的是人類存在（existence）這個最根本的本體論問題。 在西方哲學(xué)史上，存在問題始終是一個熱門話題。哪位大哲學(xué)家不討論存在呢？巴門尼德（Parmenides，約公元前515—前450）提出“存在是一”“存在之外并無非存在”的著名命題。革命導(dǎo)師恩格斯（Friedrich Engels，1820—1895）把整個西方哲學(xué)史歸結(jié)為存在與思維的關(guān)系問題。但是，“存在”作為一種“主義”（-ism）在西方流行則起源于19世紀(jì)丹麥哲學(xué)家克爾愷郭爾。他企圖從人生存在的視角來理解人類本性及其功能，但他反對黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770—1831）極力通過抽象思維和邏輯的理性認(rèn)同來理解現(xiàn)實。為了克服黑格爾哲學(xué)論點的這種片面性，他嘗試從人的存在這個基本現(xiàn)實出發(fā)，通過把人視為抽象的、非人性的物體這種邏輯體系，從而避開分析人的現(xiàn)實生活�？藸枑鸸鶢栒撟C說，我們不應(yīng)該把真理看作是與人類經(jīng)驗有關(guān)的東西。真理只有在它與自然現(xiàn)象發(fā)生聯(lián)系時，通過人的知覺才能被獲知。羅洛·梅十分推崇克爾愷郭爾的這種觀點，認(rèn)為它改變了我們對真理的思維方式，向我們提供了相對真理的概念。也就是說，克爾愷郭爾的相對真理觀是通過分析主客體之間的關(guān)系來理解人的。 除了克爾愷郭爾的存在主義哲學(xué)觀點之外，近代西方存在主義哲學(xué)中的其他人物和理論觀點也都或多或少地影響過羅洛·梅，如海德格爾、卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Jaspers，1883—1969）、莫里斯·梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty，1908—1961）、路德維�！べe斯萬格（Ludwig Binswanger，1881—1966）、梅達(dá)特·鮑斯（Medard Boss，1903—1990）、 讓-保羅·薩特（Jean-Paul Sartre，1905—1980）等人。他們都把人類存在視為他們哲學(xué)研究的出發(fā)點，都探討過人類存在的基本問題，例如“我是誰？”“人生的意義是什么？”“人生有意義嗎？”“生命有價值嗎？”“我怎樣實現(xiàn)我的價值和潛能？”“我怎樣成為一個人？”等等。對于諸如此類的問題，羅洛·梅和其他存在主義者一樣，也都做過認(rèn)真的思考和探討。從20世紀(jì)50年代開始，羅洛·梅從本體論的觀點岀發(fā)闡述了他的存在分析觀。1953年，他出版了《人的自我尋求》（Man’s Search For Himself）一書。在書中，他以人格為中心，潛心探討了自我的喪失和重建，分析了造成西方人內(nèi)在心理困境的社會與心理根源。這本書不僅受到了專業(yè)范圍內(nèi)的關(guān)注，而且在其他非心理學(xué)專業(yè)但受過教育的人群中也贏得了認(rèn)可。1958年，他與恩斯特·安捷爾（Ernest Angel，1894—1986）、亨利·埃倫伯格（Henri Ellenberger，1905—1993）合作主編了《存在：精神病學(xué)與心理學(xué)的新方向》（Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology）一書。這本書第一次向美國人系統(tǒng)介紹了存在主義心理治療的概念，并推動和延續(xù)了歐洲存在主義哲學(xué)思潮在美國的興起和流行。1959年，羅洛·梅成為威廉·阿蘭遜·懷特研究院的一名督導(dǎo)和訓(xùn)練分析員，同時他還擔(dān)任紐約州立大學(xué)藝術(shù)與科學(xué)學(xué)院的心理學(xué)副教授。同年在美國的辛辛那提，他和馬斯洛、戈登·威拉德·奧爾波特（Gordon Willard Allport，1897—1967）、羅杰斯、詹姆斯·布根塔爾（James Bugental，1915—2008）等著名心理學(xué)家、心理治療學(xué)家一起參加了一次關(guān)于存在主義心理學(xué)的特別研討會，這次會議是和美國心理學(xué)年會一起舉行的，是美國人本主義學(xué)會建立的前奏。 1961年，羅洛·梅以《存在主義心理學(xué)》（Existential Psychology）為書名編輯發(fā)表了這次研討會的論文，其中有他的兩篇文章。羅洛·梅重申了他的存在主義心理學(xué)觀點，呼吁加強(qiáng)心理學(xué)與存在主義哲學(xué)的合作。另外，羅洛·梅將自己于1951—1965年在雜志上發(fā)表的論文收錄成冊，以《心理學(xué)與人類困境》（Psychology and the Human Dilemma）為書名，于1967年出版。羅洛·梅在該書的序言中指出，這些論文都具有某些共同的主題，主要闡述他對焦慮、自由、人性、心理治療和對各種存在困境的領(lǐng)悟，也就是他所謂的“人所面臨的困境”。這些觀點表明，羅洛·梅在關(guān)注人的創(chuàng)造性潛能及其實現(xiàn)的同時，也始終關(guān)注人性的黑暗面和人生的悲劇性。一方面，通過對這些心理困境和心理傾向的研究，羅洛·梅形成了人性既善又惡的人性觀；另一方面，他希望建立一門關(guān)于人的科學(xué)，以實現(xiàn)對人類本性及人類個體全部人生經(jīng)驗的全面理解。 1967年，羅洛·梅給加拿大廣播公司系列節(jié)目《觀念》做了六篇廣播講話，由該公司的出版社編輯成書，書名為《存在主義心理治療》（Existential Psychotherapy），這本書簡要論述了他對存在主義心理治療的基本看法，其中許多觀點在羅洛·梅的后期著作中得到了進(jìn)一步的深刻闡發(fā)。同年，羅洛·梅還擔(dān)任了哈佛大學(xué)和普林斯頓大學(xué)的客座教授，并開始以油印的形式岀版《存在主義研究》雜志，后改為《存在主義心理學(xué)與精神病學(xué)》雜志。1968年，羅洛·梅與利奧波德·卡利格（Leopold Caligor）合作編輯出版了《夢與象征：人的潛意識語言》（Dreams and Symbols: Man’s Unconscious Language）。本書著重分析了一位女來訪者的夢，比較全面地闡釋了羅洛·梅對夢與象征的看法，也體現(xiàn)了羅洛·梅思想的存在主義精神分析特色。羅洛·梅承認(rèn)潛意識的作用，一方面，他認(rèn)為夢就是對人之存在的潛意識關(guān)注，因而能使人超越當(dāng)前的現(xiàn)實，在潛意識中達(dá)到經(jīng)驗的統(tǒng)一。另一方面，夢是以象征的形式被人體驗到的，而象征則可以把心靈的各種分裂整合起來，從而成為自我意識的語言。羅洛·梅就是這樣把潛意識和意識整合起來的。 隨著每一本書的出版，羅洛·梅的存在主義的精神分析心理學(xué)傾向逐漸確定下來，他作為美國存在主義心理學(xué)創(chuàng)立者的地位也得以確立。但是，需要指出的是，羅洛·梅的存在主義心理學(xué)并不是歐洲原始意義上的存在主義心理學(xué)，而是經(jīng)過他改造的，帶有精神分析和人本主義特征的存在主義心理學(xué)。他主要關(guān)心的是一種新的存在主義，一種能對加強(qiáng)自我治療提供支持的存在主義心理學(xué)，它能在人們面臨現(xiàn)代生活的困境并感到其焦慮時提供心理學(xué)的支持和指導(dǎo)。正如羅洛·梅自己所說：“我在新弗洛伊德主義的人際關(guān)系學(xué)校接受了精神分析訓(xùn)練，但是，在我的一生中我始終堅信，必須把人類自己的本性作為科學(xué)與心理治療技術(shù)的一個基礎(chǔ)，在我們的文化中，存在主義的出現(xiàn)，不論是在文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)，還是在科學(xué)那里，都明確地具有其存在的理由，因為它們尋求達(dá)到對人的理解。因此，早在我聽說歐洲的現(xiàn)代精神病學(xué)之前，我就非常注意這些發(fā)展，但我并不是一個盲目崇拜歐洲意義上的存在主義者，我認(rèn)為我們在美國必須發(fā)展那些源自我們自己經(jīng)驗的研究方法，我們必須發(fā)現(xiàn)在我們自己的歷史情境中所需要的東西——這種態(tài)度本身在我看來，就是一種唯一的‘存在’觀�！� 由此可見，羅洛·梅的存在主義心理學(xué)既受蒂利希等人的美國神學(xué)存在主義的影響，也受到弗洛伊德、阿德勒、埃里克森、弗洛姆、沙利文等新精神分析學(xué)家的影響。他的存在主義心理學(xué)主要結(jié)合自己的心理治療實踐，通過與美國人本主義心理學(xué)家的交流與合作而闡發(fā)出來，他由此而闡述的一些心理學(xué)觀點對當(dāng)時的美國社會具有某些積極的現(xiàn)實意義和啟示作用，他發(fā)表的一系列論著直接促進(jìn)了存在主義心理學(xué)和存在主義心理治療方法在美國的迅速傳播，也使他成為美國存在主義心理學(xué)和存在主義現(xiàn)象學(xué)最有影響的代表人物之一。