跟《天地》篇一樣，中心還是倡導&"無為&"；所謂&"天道&"，也就是自然的規(guī)律，不可抗拒，也不可改變。全文大體分成八個部分。第一部分至&"謂之天樂&"，指出自然規(guī)律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而圣明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至&"以畜天下也&"，緊承上段討論&"天樂&"，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至&"非上之所以畜天下也&"，提出．帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規(guī)律，強調(diào)事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子&"齊物&"的思想，而且還給統(tǒng)治者統(tǒng)治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至&"天地而已矣&"，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。第五部分至&"夫子亂人之性也&"，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規(guī)律，指出&"仁義&"正是&"亂人之性&"。第六部分至&"其名為竊&"，寫老子順應外物的態(tài)度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至&"至人之心有所定矣&"，指出要&"退仁義&"、&"賓禮樂&"，從而做到&"守其本&"而又&"遺萬物&"，即提倡無為的態(tài)度。余下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂圣人之言，乃是古人留下的糟粕。
　　本篇內(nèi)容歷來非議頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派后學者受儒家思想影響而作。
　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。圣人之靜也，非日靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
　　自然規(guī)律的運行從不曾有過停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統(tǒng)治的規(guī)律也從不曾有過停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養(yǎng)臻于圣明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內(nèi)人人傾心折服。明白于自然，通曉于圣哲，對于了解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜寂的心境。圣明的人內(nèi)心寧寂．不是說寧寂美好，所以才去追求寧寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的內(nèi)心．因而心神才虛空寧寂猶如死灰。水在靜止時便能清晰地照見人的須眉，水的平面合乎水平測定的標準，高明的工匠也會取之作為水準。水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！圣明的人心境是多么虛空寧靜��！可以作為天地的明鏡�？梢宰鳛槿f物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養(yǎng)的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在這一境界上。停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。心境虛空才會平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運動，沒有干擾地自我運動也就能夠無不有所得。虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責。無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個道理而居于帝王之位，就像唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就像虞舜作為臣屬。憑借這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄圣素王的看法和主張。憑借這個道理退居閑游于江海，山林的隱士就推心折服；憑借這個道理進身仕林而安撫世間百姓，就能功業(yè)卓著名揚四海而使天下大同。清靜而成為玄圣，行動而成為帝王，無為方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什么東西可以跟他媲美。明白天地以無為為本的規(guī)律，這就叫做把握了根本和宗源，而成為跟自然諧和的人；用此來均平萬物、順應民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。
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