時隔半個世紀之后，我們可以在成中英一篇影響深遠的文章《二十世紀中國哲學(xué)之本體詮釋學(xué)解釋：身份與愿景》（“An Onto-Hermeneutic Interpretation of the Twentieth Century Chinese Philosophy: Identity and Vision”）中發(fā)現(xiàn)另一番景象，尤其是其中的最后一部分“一場偉大對話的開始及其未來前景”。 自1919年之后，歐洲與中國哲學(xué)家并沒有太多直接的對話。杜威（John Dewey）于1919至1921年在中國度過了兩年多的時間，羅素（Bertrand Russell）于1921年在中國度過一年，德國哲學(xué)家杜里舒（Hans Driesch）于1922年來到中國。柏格森（Henri Bergson）曾受邀來華，但由于資金問題而未能成行。倭鏗（Rudolf Eucken）本來有望來中國度過一段更長的時間，但終因年齡和疾病而未能遂愿。以梁啟超為核心的中國知識分子群體曾到法國旁聽巴黎和會，在此期間，他們見到了許多政界名流和文人學(xué)士，以及柏格森這樣的哲學(xué)家。然而，這些的名人會見了這充滿好奇的年輕中國文人，在他們眼中，中國與東方的智慧新奇有趣，但也不過是轉(zhuǎn)瞬即逝的海市蜃樓。這些中國文人對歐美哲學(xué)界似乎也有些失望。梁啟超形容他們的歐洲同行說，他們“遠遠望見個大黑影，拼命往前趕，以為可以靠它向?qū)�，哪知趕上幾程，影子卻不見了，因此無限凄惶失望�！� 西方同行們對劃分新的世界格局更感興趣，而非與中國進行真正的、可能取得成功的對話。
　　王國維、梁啟超、馮友蘭的眼界及愿望雖然令人欽佩，他們的時代卻缺乏中西方直接對話的條件。在他們之后，情況好轉(zhuǎn)了許多。在哲學(xué)領(lǐng)域，經(jīng)過了20世紀20年代的自由氛圍，30和40年代出現(xiàn)了明顯的限制。在短時間內(nèi)，世界哲學(xué)來到了中國（大約從19世紀末至20世紀20年代中期），主要是哲學(xué)史，以及一些長短不一介紹自文藝復(fù)興開始到那個時代的不同哲學(xué)家的文章。如果說這一切在歐洲都是有機和自然的，那么在中國則不盡然。這種做法總是伴隨著不合理的見解，如果事實的確如此，那么，我們也就可以理解在“沖擊—回應(yīng)”過程可能帶來的誤解了。
　　西方哲學(xué)和中國哲學(xué)一樣，總在建構(gòu)并重構(gòu)其系統(tǒng)—結(jié)構(gòu)性實體；構(gòu)成這些實體的是各個作者、學(xué)派、哲學(xué)“主義”的作品，以及其民族、地方的聯(lián)系或與國外的親近性。至于其內(nèi)容，其中一條主軸可謂是“水平的”，主要取決于受到外來影響的文明中的新元素之傳播（來自不同文化環(huán)境中的外來因素）；另一個主軸則可謂“垂直的”，主要的影響因素是地方的傳統(tǒng)系統(tǒng)與結(jié)構(gòu)。 
　　哲學(xué)具有這種系統(tǒng)—結(jié)構(gòu)性構(gòu)造，因而比其他學(xué)科（比如文學(xué)）更容易接受外來影響。一般說來，它的創(chuàng)造性不及文學(xué)，但更具選擇性，其認知深度使之可以影響一小部分接受者。從“沖擊—回應(yīng)”的角度研究哲學(xué)，就必須闡明其“外部”的系統(tǒng)—結(jié)構(gòu)性實體及其規(guī)則。我年輕時曾對這一問題有過闡述。那時候，我提到了本體論、認識論、科學(xué)邏輯（處理科學(xué)方法論的部分），價值論、哲學(xué)史、社會學(xué)、邏輯學(xué)與美學(xué)，研究目的則是探索德國思想史（Geistesgeschichte）對現(xiàn)代中國的影響。 如果將成中英在前述信中所列舉的哲學(xué)分支領(lǐng)域與我的進行對比，其中的差異可見一斑；而如果考慮到他所說的“一場偉大對話及其未來前景”，這種差異就更為顯著了。