一本書會在開篇就坦承其失敗嗎?會，并且就本書而言，盡管由于問題本身就包括了答案而使它明顯暗含諷刺，坦承失敗還是必需的。這并非傲慢(有的讀者可能會這樣猜測);也不是帶有個人自身局限與盲點的輕浮游戲。的確，杜撰出“自己的上帝”這個輕率的詞語并“闡述”它(不管指什么)，是需要點兒形而上的天真。不過，宗教領域與社會學領域之間在原則上的確是有點水火不容。
　　作為一名堅定信奉社會學啟蒙之救贖力量的社會學家，我骨子里就是世俗主義的。世俗主義的假定，具體說就是宗教將隨著現代化的歷程而自動消失的念頭，是不會輕易從社會學家的想法中消失的，即使歷史已經駁斥了這個預測也還是如此。正因為如此，宗教信仰的內涵，包括它們相對自主的力量與實在，它們看待人性的不同觀點，以及它們那令全世界為之戰(zhàn)栗的強大能量，卻很少纖毫畢現地進入社會學家凝視的目光中。社會學家更關注于指出，雖然跳祈雨舞的印第安人沒有真正祈求到雨水，但他們的舞蹈具有促進群體“整合”的“功能”，因此也成功地實現了“互動”。然而，這樣的研究進路并未對宗教信仰的文化生產力與解構力做出任何解釋。
　　社會學并不認為這樣的空白是一種缺陷，相反，卻視之為學科自身科學嚴謹的證據。這門學科只關注造物者與被造物、永恒與流逝、來世與今生等宗教基本區(qū)隔中的一端。即使社會學家不否認宗教情感的深度與力度，他們也不愿接受宗教現象必須按照宗教思想來理解與解釋的觀點。相反，他們還確立了“方法論的世俗主義”，據此，宗教現象主要被視為具有社會成因與功能的一種現象。它理當如此： 這樣才滿足充滿懷疑的科學頭腦。
　　然而，這種視角遵循的是世俗化的進程。它在把宗教領域的去神秘化這一主導思想彰顯出來的同時，又使得某些日益決定現實的東西，即宗教對現實的再神秘化，變得既不可見又晦澀難懂。因而，即便研究者沒有宗教信仰，而是一以貫之地從社會學的角度進行思考，也仍然免不了糾結，究竟是社會學懷疑論中支持宗教的傾向，還是反對宗教的傾向，最適合于既能解釋“自己的上帝”的宗教意義，又能揭示其社會與政治能量。從而，本書的起點無疑是徒勞地尋求水與火的融合，換言之，既服務于社會學關于知識的主張，又服務于宗教本身的自我理解。