《當(dāng)代藝術(shù)理論前沿（4）》：
　　如果他回避多情的奴役，回避偶像崇拜，回避他曾代表的欺騙性的、精疲力竭的知識生產(chǎn)及其價值，歇斯底里的主人便別無選擇，只能給她一頓好打。同樣，對于藝術(shù)來說，在偶像崇拜與譴責(zé)之間，哲學(xué)家主人保持這種分離。要么他會告訴青年（他的門徒），每一種男子氣的理性教育都意在讓人自身遠(yuǎn)離動物狀態(tài)；要么他會拒絕承認(rèn)她獨自——這隱晦之光雖不可避免，但具有迷惑性——給我們指出一個角度，在這個角度下真理掌控了知識的產(chǎn)生。
　　由于我們被要求闡明的東西正是藝術(shù)和哲學(xué)之間的聯(lián)系，因此正式說來，這個聯(lián)系似乎依照兩個模式來考慮。
　　第一個就是我所稱的【教化】模式。它的論點是，藝術(shù)無法承擔(dān)真理，或者說一切真理外在于藝術(shù)。這個論點當(dāng)然會承認(rèn)藝術(shù)通過偽裝成有效的、直接的或袒露的真理來表現(xiàn)自己（如歇斯底里）。此外，它暗示著這種裸露把藝術(shù)揭示為真理的純粹【魅力】。更確切地說，柏拉圖認(rèn)為藝術(shù)是無根據(jù)的、非話語的真理表現(xiàn)，是疲于在場的真理表現(xiàn)。但是-一這是柏拉圖式的審判——這種借口和迷惑性會遭到反駁。柏拉圖式爭論的核心是模仿說，并非把藝術(shù)指定為對事物的模仿，而是對真理影響的模仿，這是一種從直接性上汲取力量的模仿。因此柏拉圖會認(rèn)為這是一種誤人歧途的做法，并將我們囚禁在有關(guān)真理的直觀想象中。如果真理能作為魅力而存在，那么我們就注定會失去辯證工作的力量，失去開辟通向【原則】之路的緩慢論證的力量。因而我們必須宣稱藝術(shù)真理是錯誤的，她偽裝成真理的效力。于是對藝術(shù)的定義，以及對藝術(shù)單獨的定義如下：成為真理的魅力或真理的偽裝。
　　這樣一來，藝術(shù)要么是受譴責(zé)的，要么是一種器具化的潮流。在嚴(yán)格的監(jiān)視下，藝術(shù)只是一種無常的具有迷惑性的偽裝性的力量，只能從真理的外部予以描述�？山邮艿乃囆g(shù)必須服從于哲學(xué)真理的監(jiān)視。這種定位支撐著一種教化觀，其目的無法從內(nèi)在性中消除。藝術(shù)的規(guī)范是教育出來的，教育的規(guī)范是哲學(xué)。這是一個首要的節(jié)點，將三個術(shù)語，即藝術(shù)、哲學(xué)和教育捆綁。
　　在這個觀點下，最重要的事就是控制藝術(shù)。這種控制是可能的。為什么呢？因為如果藝術(shù)能夠從外部顯現(xiàn)真理——教化式的——隨后，這個觀點就很重要了，即藝術(shù)“善好”的實質(zhì)在公共影響中傳達(dá)的，而不是在藝術(shù)作品自身之中。正如盧梭在《致達(dá)朗貝爾》的信中寫道：“這一奇觀為人們而造，只有通過對人的影響，它的絕對品質(zhì)才能得以確立。”
　　于是在教化模式中，藝術(shù)的絕對性被外在的公共影響所掌控，這種影響轉(zhuǎn)而被外部真理所支配。
　　這一教育性規(guī)則本身與我所稱的【羅曼蒂克】模式完全相反。它的論點是藝術(shù)【自身】能夠成為真理。此外，在這個意義上，藝術(shù)完全能夠勝任哲學(xué)所承擔(dān)的位置。在羅曼蒂克模式中，藝術(shù)是真理的真身，或者說是拉可·拉巴特（LacoueLabarthe）和南希（Nancy）命名的“文藝之絕對性”。這是顯靈模式。哲學(xué)好比是孤僻、讓人難以捉摸的天父——藝術(shù)是他拯救和贖回的圣子。天才受難、死而復(fù)生。在這一方面，是藝術(shù)自身在進(jìn)行教育，因為它教授無限的威力，一種關(guān)于形式的苦刑般的內(nèi)聚力。藝術(shù)將我們帶出概念的主觀荒蕪，藝術(shù)是絕對主體——道成肉身。
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