“節(jié)氣”一詞是怎么來的?在天,太陽行度為“節(jié)”;在地,陰陽升降為“氣”。古人還按此觀念設(shè)計了“實驗”:把12支律管置于密室,充以葭莩灰,節(jié)氣一到(太陽運行到某節(jié)點),地氣就會從特定的律管中迅速上升,推動葭莩灰飛出,這就是“候氣術(shù)”。這種做法和觀念流傳千年,也被后人爭論不休、毀譽不一。
本書作者參與中國科學(xué)院“科技知識的創(chuàng)造與傳播”重大項目,對候氣術(shù)進行了比較全面的、多視角的研究,本書是即將出版的該項目專著的普及本。如果您對候氣術(shù)尚不太了解,本書可以領(lǐng)你走進一個古人構(gòu)建的匪夷所思的世界;如果您對候氣術(shù)已經(jīng)有了一定程度的了解,讀了本書,想必一定會顛覆你對候氣術(shù)原有的認(rèn)識。
本書作者參與中國科學(xué)院“科技知識的創(chuàng)造與傳播”重大項目,對候氣術(shù)進行了比較全面的、多視角的研究,本書是尚未出版的該項目專著的普及本。
“候氣”是中國傳統(tǒng)天文歷法中一個特別的概念,即是對24節(jié)氣交節(jié)時刻的中氣的測定。“節(jié)氣”一詞是怎么來的?在天,太陽行度為“節(jié)”;在地,陰陽升降為“氣”。古人還按此觀念設(shè)計了“實驗”:把12支竹制律管置于密室,充以葭莩灰,節(jié)氣一到(太陽運行到某節(jié)點),地氣就會從特定的律管中迅速上升,推動葭莩灰飛出,這就是“候氣術(shù)”,斷斷續(xù)續(xù)地在中國傳統(tǒng)社會中存在了近兩千年。
候氣術(shù)可以說既晦澀難明,又微妙精深,包含了古人“究天人之際”的理想追求,是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,還有連接律歷、產(chǎn)生計量標(biāo)準(zhǔn)等方面的重大意義。還牽涉到很多學(xué)科,包括聲學(xué)、氣象、地理、農(nóng)業(yè)等內(nèi)容,形成了一整套的“候氣觀念”。
關(guān)于候氣術(shù),現(xiàn)代早已沒有任何人能得到候氣實驗的真?zhèn)鳌⒛軌蛘莆蘸驓鈱嶒灥牟僮鞣椒,本書首次探究揭示了古代候氣術(shù)的真容,如它的操作、改進、變異,以及相關(guān)的文化分析和評價。
“候氣”是中國傳統(tǒng)天文歷法中一個特別的概念,它不像天象記錄、歷法推算那樣充滿了“科學(xué)”精神,也不像星象占卜、選擇算命那樣充斥著“迷信”色彩,它僅好像是一種對天地聯(lián)系的奇想,和一套條件苛刻、匪夷所思的實驗,斷斷續(xù)續(xù)地在中國傳統(tǒng)社會中存在了近兩千年。
候氣的具體操作,稱“候氣術(shù)”。其實它不光屬于天文歷法,還牽涉到很多學(xué)科,包括音律、聲學(xué),甚至氣象、地理、農(nóng)業(yè)等內(nèi)容,形成了一整套的“候氣觀念”。而且它也是一項技術(shù)含量較高的實踐活動,不妨稱作“候氣實驗”。由于“候氣術(shù)”所展示的學(xué)科的跨越性、交叉性,“候氣觀念”所體現(xiàn)的思想的神秘性、非常性,還有“候氣實驗”條件所要求的特異性、苛刻性,使它成為中國科學(xué)技術(shù)史中一個獨特的研究對象。也正因為如此,在當(dāng)今中國傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)科學(xué)的研究中,它經(jīng)常被看作是一個“異類”,不太被人關(guān)注,幾乎被主流史學(xué)界遺忘,甚至?xí)r常被人詬病和批判。
據(jù)史書記載,典型的候氣實驗是這樣的:
建一所特殊的上圓下方、有三重墻的密室,所有漏風(fēng)的縫隙都要抹實,所有的墻、天花板、門還要用厚布蓋嚴(yán)。這一套特別房間叫“緹室”。把12根律管埋在內(nèi)室的地面下,管口與地面平齊。律管是用竹管或金屬管制成的定音器具,最長的9寸,最短的約4。5寸,按黃鐘、大呂等十二音律排列。
律管的位置也是有講究的,需按照子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二辰的方位埋好,然后在管腔內(nèi)填上“葭莩灰”(用蘆葦內(nèi)膜燒成的灰),律管的管口有時還要用羅紗虛虛地蓋住,實驗裝置即安放完畢。
然后就是等候節(jié)氣的到來了。據(jù)說,到了“冬至”這一天的交節(jié)時刻,放在“子”位、長9寸的“黃鐘”律管就會有氣流從管口吹出,帶動管內(nèi)的葭莩灰也飛散了出來,管口覆蓋的羅紗也會浮動或飛起;下一個月到“大寒”節(jié)氣,在“丑”位的“大呂”律管就會飛灰;依此類推,以后每隔一個節(jié)氣(這些節(jié)氣的專名叫“中氣”)如雨水、春分、小滿……的交節(jié)時刻,按順序相對應(yīng)的律管就會出現(xiàn)同樣的現(xiàn)象,12個中氣過完,12支律管也順次飛一次灰。
由此我們可以明白,“候氣”原來是“測”節(jié)氣用的!岸墓(jié)氣”是中國傳統(tǒng)歷法中的重要內(nèi)容,它的天文意義是太陽在黃道上的位置。比如,太陽運行到黃道的赤緯最南端時,就是冬至;運行到最北端時,就是夏至。古人測節(jié)氣的常規(guī)方法是用“圭表”測量,測每天正午時太陽照射表竿的影子長度,冬至?xí)r表竿的影子最長,夏至?xí)r最短,其他節(jié)氣也都有相應(yīng)的影長數(shù)據(jù),測得某個影長,就可以知道某個節(jié)氣到了。
這種測量日影長度確定節(jié)氣的方法,可以說是一種簡易的“三角法”?涩F(xiàn)在通過“候氣”我們又知道,原來古人確定節(jié)氣還有一種物理的“實驗法”:用十二律管引導(dǎo)地氣在相應(yīng)的節(jié)氣依次噴出,以此來測定各節(jié)氣的交節(jié)時刻。由于這種方法需要觀測者長時間地等候地氣的出現(xiàn),所以叫“候氣”。
這種“實驗”在今人看來太匪夷所思了!雖然我們今天也認(rèn)為,隨著季節(jié)的變化可能會有“地氣”的升降,但是說地氣會像天然氣那樣噴涌而出,而且是在特定的交節(jié)時刻把特定長度律管中的灰都沖得飛起來,實在無法想象,因為現(xiàn)代任何科學(xué)理論都不支持這種說法。但古人在長達兩千年的歷史中,基本都是這樣認(rèn)為的。
而且候氣術(shù)的存在也是神秘的,兩千多年來,它的記載在史書中時隱時現(xiàn),它的命運也時起時伏。我們發(fā)現(xiàn),雖然它的理論基礎(chǔ)與中國傳統(tǒng)科學(xué)文化的主旋律是一致的,但在實際操作中在很多朝代都是屢遭挫敗,尤其是宋、元以后,等于是在懷疑與否定中的夾縫里艱難生存。明代,候氣術(shù)曾引起廣泛質(zhì)疑和批判,清初,在傳統(tǒng)歷法與西洋新法的論爭之中,作為雙方的爭論焦點之一,候氣“實驗”再次失敗,從此候氣術(shù)正式退出歷史舞臺。
如果站在現(xiàn)代科學(xué)的制高點,孤立地從現(xiàn)代人思維的角度看候氣術(shù),確實很容易讓人在心生贊嘆和好奇的同時,也感到不可思議,因為現(xiàn)代科學(xué)完全無法解釋這種應(yīng)節(jié)氣而出現(xiàn)的地氣飛灰現(xiàn)象,因此認(rèn)為這種活動顯然是“不科學(xué)”的,“不科學(xué)”就會讓人聯(lián)想到“迷信”,“迷信”又讓人聯(lián)想到“騙術(shù)”,于是候氣術(shù)就被一些人貼上了一系列這類標(biāo)簽。近現(xiàn)代以來,由于科學(xué)的昌明,從嚴(yán)復(fù),到李約瑟,到現(xiàn)代一些學(xué)者,對候氣術(shù)基本都是批判格調(diào),稱之為“偽科學(xué)”“騙局”“丑聞”。幾十年來研究中國科學(xué)技術(shù)史,我們的思維定勢大抵是:古代人的做法、思維方式與現(xiàn)代人相似或相合的地方,就會受到今人的贊揚和推崇,他們搞出的東西就是光輝的“科技成就”;凡是古人做法與現(xiàn)代人不同的地方,特別是用現(xiàn)代的數(shù)理化觀念看來“不可理喻”的地方,就是“封建、落后、迷信”,就要受到今人的批判。這里,無論贊揚和批判,依據(jù)的都是今天的準(zhǔn)則,為什么要依據(jù)今天的準(zhǔn)則呢?現(xiàn)代社會的價值觀并不就是唯一正確的價值觀,這樣看待先人的工作,雖然貌似站在現(xiàn)代科學(xué)的制高點,但實際上,這在一定程度上背離了科學(xué)精神。
如果我們先把自己的頭腦清空為一張白紙、一處沒有任何優(yōu)越參照系的多維空間,不帶先入之見地去考察候氣術(shù)的內(nèi)涵外延、來龍去脈,結(jié)合中國傳統(tǒng)文化、中國傳統(tǒng)科學(xué)的大背景,在一定程度上站在古人的角度去接近這些知識,就會有許多意想不到的發(fā)現(xiàn)。比如,按現(xiàn)代的學(xué)科分類,看表現(xiàn)形式,候氣術(shù)是一種“交叉學(xué)科”的產(chǎn)物,但是,如果按現(xiàn)代各學(xué)科的內(nèi)涵去尋找,我們又很難找到這些學(xué)科間“應(yīng)有的”、邏輯上的聯(lián)系。那怎么辦呢,如果我們把候氣術(shù)放在中國傳統(tǒng)文化、中國傳統(tǒng)科學(xué)、中國傳統(tǒng)天文歷法的大背景下去考察,候氣術(shù)的目的、意義、線索就會一下子就明晰起來。
研究中國傳統(tǒng)文化,我們會發(fā)現(xiàn),其中一個重要的、幾乎處于核心位置的觀念,就是“天人合一”;而中國傳統(tǒng)科學(xué)諸形態(tài),我們提煉其主要的元素,會發(fā)現(xiàn)“陰陽、五行、氣”在其中起著統(tǒng)領(lǐng)作用;再看中國傳統(tǒng)歷法,很長時期它的一個重要構(gòu)架是“律歷一體”思想。如果以這些內(nèi)容為線索來分析,候氣術(shù)在歷史上的意義和作用就可以昭然若揭,在后面的章節(jié)里我們將逐步展示這一過程。
其實候氣術(shù)帶給我們的,遠不止是“實驗”里描述的那點東西,其含義可以說既晦澀難明,又微妙精深。習(xí)慣把大自然與人割裂開的我們,很難理解古人為什么把“究天人之際”看成是那么高的理想追求,就中國傳統(tǒng)天文學(xué)本身來說,它是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,與其他各文化領(lǐng)域互相制約和影響,幾乎滲透到社會生活的各個方面。而候氣術(shù)是傳統(tǒng)天文學(xué)的要件之一,它的影響也是滲透于古代社會文化生活的許多方面的。
正因為它對文化的滲透,候氣“實驗”雖然在古代屢遭挫敗,在近古尤其被爭論不休,但在文化層面,候氣“意象”卻是深入人心的“常識”。舉宋代詩人楊萬里的詩《曉炊黃竹莊》為例:“琯灰蔌蔌欲飛聲,日到牽牛第幾星。地底陽生人不覺,燒痕未冷已青青!钡谝痪浼词钦f候氣術(shù)的飛灰現(xiàn)象,第二句的“日到牽!敝付,第三句則指出了古代極為普遍的一種自然觀念:冬至一陽生。候氣意象在文學(xué)作品,特別是詩詞歌賦中被使用的頻率非常高,這種情形不是偶然的,在后面我們將提到,其背后有著一個龐大的“候氣文化”作為支撐。
而且據(jù)記載,古人還把候氣術(shù)提高到追求“宇宙元聲”的哲學(xué)高度,這樣,候氣術(shù)遠非像圭表測影那樣用途單一(只用來定節(jié)氣),它還被發(fā)展為一種奇特的“逆操作”——在已知精確節(jié)氣時刻的前提下,通過緹室飛灰來確定準(zhǔn)確的黃鐘管長度,并認(rèn)為這個黃鐘管長度才符合“宇宙元聲”,可以作為全國度量衡體制的標(biāo)準(zhǔn)。另外,候氣術(shù)與中國傳統(tǒng)科學(xué)、社會、文化中的更多聯(lián)系和影響,我們會在正文中逐漸展開介紹。
總之,我們對候氣研究、了解得越深,就越能從中隱隱誕生一種寬容和理解,明白候氣術(shù)是古人按照歷史賦予他們的模式,為了解構(gòu)這個世界所作的不懈努力,所以它同樣像中國傳統(tǒng)天文學(xué)中的左旋右旋理論、蓋天渾天學(xué)說一樣,表現(xiàn)著古人對神秘宇宙的探索精神。
2漢代經(jīng)典候氣術(shù)的操作
《后漢書·律歷志》在前述的話之后,用了不到100字記述了“候氣法”:
候氣之法,為室三重,戶閉,涂釁必周,密布緹縵。室中以木為案,每律各一,內(nèi)庳外高,從其方位,加律其上,以葭莩灰抑其內(nèi)端,案歷而候之。氣至者灰動。其為氣所動者其灰散,人及風(fēng)所動者其灰聚。
通過這段敘述可復(fù)原早期候氣術(shù)的大致輪廓:先建一座有三重墻的房屋,每重墻的門都是密閉的。釁,這里指“縫隙”,“涂釁必周”即把墻縫、磚縫都要涂抹嚴(yán)實,不能漏風(fēng)。墻上還要蒙上厚布幔,杜絕一切空氣的流動。室中間是一張木頭桌子,把可以吹奏出十二律的律管,以內(nèi)低外高的斜度,分別按它們對應(yīng)的方位擺在案桌上,每支律管的內(nèi)端都要充塞葭莩灰。裝置完成后,就可以按歷法給出的節(jié)氣等待測候了,某節(jié)氣一到,相應(yīng)的律管就會有灰飛出。這時還要仔細觀察飛出的灰,如果這些灰確是因為交節(jié)而飛出的,呈散布狀態(tài);如果是被人因走動、呼吸不慎帶動或被外界滲入的風(fēng)吹動而飛出的,灰則呈聚攏狀態(tài)。
按史學(xué)界最流行的說法,這種影響深遠的候氣術(shù)是西漢京房發(fā)明的。京房(公元前77~前38年)是一位才學(xué)過人的學(xué)者,對易學(xué)、音律都極有研究。他開創(chuàng)了今文《易》學(xué),稱“京氏學(xué)”;在音律理論方面,他把傳統(tǒng)的十二律用六十相生法擴展成了六十律。他在樂器改良、納甲體系等方面也有突出貢獻。另外,他在災(zāi)異占卜并干預(yù)政事方面也做出很多努力,以至于最后竟為此而喪生。
查《漢書·京房傳》《漢書·律歷志》《后漢書·律歷志》,都找不到京房發(fā)明候氣術(shù)的直接記載。很多證據(jù)表明,候氣法在漢代并不是一家獨創(chuàng)的秘法,更不是一夜之間憑空而降的,很可能更早就有了,目前我們只能說關(guān)于候氣術(shù)確切的記錄出自漢朝,至于它產(chǎn)生時間的上限,尚無最后定論。
世間有很多特殊技藝,是只可師傳,難以書傳的。在音律、音樂領(lǐng)域,這種現(xiàn)象尤其突出。幸運的是,候氣術(shù)在一定程度上還是可以書傳的,所以我們可以全面尋找其他典籍的記載、描述,以及今人的研究成果,盡可能地勾勒出候氣術(shù)的裝置和操作方法。
首先,候氣實驗要有一座基本的建筑——候氣室,這座房屋砌有三重墻,但實際上這等于是建造“俄羅斯套娃”一樣一層套一層的三間房屋。房子套房子是為了阻滯空氣的流通,所以這三重屋的房門必須交錯排列,若都開向一個方向,風(fēng)長驅(qū)直入,三重墻會失去意義,一般是第一層房屋把門開向南,第二層開向北,最內(nèi)一層又開向南。
《后漢書》稱這三重墻“戶閉”,說明門總是關(guān)著的,既然墻縫都“涂釁必周”了,為什么還要“密布緹縵”,即用厚布把墻圍起來呢?顯然是怕從門縫進風(fēng)。因為門做得與門框再密合,也會有縫隙透進風(fēng)來,而這縷縷氣流靠掛一只門簾是不能完全擋住的,于是干脆就用厚布連墻帶門把全屋都包起來,這才能達到《太玄經(jīng)》中說的效果:“度竹為管,蘆莩為灰,列之九閉之中,漠然無動,寂然無聲,微風(fēng)不起,纖塵不形,冬至夜半,黃鐘以應(yīng)矣!
“九閉”前面已經(jīng)解釋過,每一重墻都是里面用厚布帷帳當(dāng)“壁紙”鋪嚴(yán),外面用橘黃色(緹)絲綢帷帳覆蓋,一共是三重墻壁、六層帷帳,加一起數(shù)字為九,圍成密閉毫不透風(fēng)的候氣室,所以稱“九閉”的“緹室”。
至于候氣室的位置,是建在觀天的靈臺一側(cè),靈臺總是建在京城附近。因為建緹室候氣是皇家司天機構(gòu)的行為,也只能與靈臺擺在一起。歷史上,使用圭表測影定節(jié)氣時,有明確要求要把圭表放在“地中”,《周禮》稱:“日至之景尺有五寸,謂之地中,天地之所合也,四時之所交也,風(fēng)雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉!焙驓馐业倪x址也有類似要求,需要選在“中州”,這里是陰陽所會之地,氣序不差,所以作候氣實驗最為可靠。
候氣實驗的材料(主要指律管和葭莩灰),在后來的記載中也逐漸明確。最早黃帝所作的十二律,是派伶?zhèn)惖健按笙闹鳌薄袄鲋帯钡摹皫O谿”竹林中選取的竹管。因這種記載是傳說性質(zhì),真的去找“昆侖之陰”恐怕難以找到,于是改為選用“弘農(nóng)宜陽縣金門山竹為管”。金門山又名律管山,在今河南省洛寧縣境內(nèi),在縣城南15公里,這里盛產(chǎn)竹子,粗細勻稱,一律笛子般粗細,就是古代制造律管取竹的地方,筆者曾專程去考察,采集模擬實驗用的竹管!敖痖T竹韻”曾是洛寧古八大景之一,現(xiàn)在城南6公里處建有“金門綠竹風(fēng)情園”,展示著以音律為主的竹文化。
因為“氣”的流動是很難看到的,為了表現(xiàn)律管中陽氣的上升,必須用一種很輕的物質(zhì)將其視覺化,于是古人選擇了“葭莩灰”作為演示陽氣上升、沖出律管的媒介。選用“葭莩灰”的原因有三:一、有更原始的“懸土炭”候氣實驗在先,很多典籍將其寫為“懸土灰”,說明古人早就認(rèn)識到,灰分是可以用來候氣的;二、蘆葦膜可作音膜振動發(fā)聲,中國式笛子有一種獨特的演奏方式:開孔貼膜,膜的振動可以使音色脆亮,而最好的音膜就是蘆葦膜,可能正是這種聯(lián)系使人們想到要使用蘆葦膜燒成的灰來候氣;三、演示陽氣上升,必須用一種最輕最輕的固體物質(zhì),古人相信蘆葦膜是世上最輕最薄的東西,用它燒成的灰也肯定是世上最輕最輕的灰分,可以靈敏到被最輕微的上升氣流觸動。
燒制此灰的蘆葦膜也不能隨意選取,后世規(guī)定為這些蘆葦必須取自“河內(nèi)”。河內(nèi)縣即今河南省沁陽市,樂圣朱載堉的故居(見第八章第二節(jié)),筆者也曾專程去考察,該地水網(wǎng)交錯、盛產(chǎn)高質(zhì)量的蘆葦,所以古人選定以此處生產(chǎn)的蘆葦膜之灰為候氣實驗專用。
還有與候氣術(shù)關(guān)系非常密切的一種材料——秬黍,我們也放在這里一并介紹!稘h書·律歷志》載“以上黨羊頭山黍度之為尺,以定黃鐘”。這是說,古人用上黨羊頭山產(chǎn)的黑色糜子(指不粘的谷粒)中等顆粒者,橫排90粒,那么其長度就是“九寸”。按此長度標(biāo)準(zhǔn)制作的律管(孔徑3分)吹出來的聲音就是“黃鐘”之音。所謂“上黨羊頭山”,在今山西長治市高平的神農(nóng)鎮(zhèn),筆者也曾專程前去考察那里的氣候、風(fēng)土,收集各種黍種。歷史上,上黨羊頭山黍長期是官方確定尺長的標(biāo)準(zhǔn)材料,作為定黃鐘、度律歷的依據(jù)。
最后,律管的擺放要“從其方位”。古代的十二方位用十二地支代表,對應(yīng)著十二個月,如圖,把十二根律管按順序從“子”到“亥”十二方位在緹室中心的案桌排好。當(dāng)然,還要“內(nèi)庳外高”,充以葭莩灰,然后就可以開始候氣了。
隨著候氣實驗技術(shù)的成熟和逐漸定型,候氣成為一種制度在皇家司天機構(gòu)建立了起來。據(jù)《漢官六種》記載,在漢代的司天臺——靈臺上,有供職測候官員42人,其中12人候氣、7人候鐘律:“靈臺待詔四十二人。其十四人候星,二人候日,三人候風(fēng),十二人候氣,三人候晷景,七人候鐘律,一人舍人!
這42個“靈臺待詔”人員中,“候晷景”即主管圭表測影的是3人。因為圭表測影只在正午進行,特別是在冬至、夏至前后的正午進行,所以觀測工作、圭表的保養(yǎng)維修、觀測后的統(tǒng)計整理有3人也就夠了。而候氣則不同,候氣需要晝夜守候,在密不透風(fēng)的緹室里“蹲坑”全神貫注,大氣都不能喘,是非?嗟牟钍,所以必須多人輪流值班。而且三重緹室的維護,葭莩灰的制取、補充、更換也遠比圭表的維護要復(fù)雜費力,所以需要更多的人員來打理。也許為了表明與12律管有關(guān),所以才確定了12人候氣。至于“七人候鐘律”,按史書注釋,應(yīng)是在殿前的一種露天測候活動,與候氣密切相關(guān)。兩者加起來19人,占全部“靈臺待詔”的2/5還多,可見漢代司天機構(gòu)對候氣術(shù)是多么重視,投入的人力是多么龐大。
小知識◎懸土炭術(shù)
一種原始的候氣術(shù),使用類似天平的裝置,兩端各放上“土”和“炭”。平時二者是重量是均等的,天平處于平衡狀態(tài)。到了冬至,陽氣開始上升,陽氣屬火,火盛則炭燥,炭就會變輕,于是置炭的一端抬起;到夏至,陰氣開始出現(xiàn),陰氣屬水,水盛則炭濕,炭變重,于是置炭的一端下降。古人還把它和音律結(jié)合,稱“冬至陽氣應(yīng)黃鐘通”、“夏至陰氣應(yīng)蕤賓通”。也有用“灰”代炭的,灰和炭同樣有吸濕的功能(現(xiàn)在民間仍有“草木灰結(jié)塊,天氣要變壞”諺語),唯一的缺陷是它們?nèi)菀妆伙L(fēng)吹散,這只要把裝置放在無風(fēng)的室內(nèi)就可以解決。也許正是這“灰”和“密室”重要作用和象征意義,后來它們都成了律管候氣術(shù)中不可缺少的要素。
……