北岳辨

古之帝王，其立五岳之祭，不必皆于山之巔，其祭四瀆，不必皆于其水之源也。東岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳華山于華陰，北岳恒山于上曲陽(yáng)，皆于其山下之邑。然四岳不疑而北岳疑之者，恒山之綿亙幾三百里，而曲陽(yáng)之邑于平地，其去山趾又一百四十里，此馬文升所以有改祀之請(qǐng)也。河之入中國(guó)也，自積石而祠之臨晉；江出于岷山而祠之江都；濟(jì)出于王屋而祠之臨邑，先王制禮，因地之宜而弗變也。考之《虞書(shū)》：“十有一月朔，巡狩至于北岳�！薄吨芏Y》：“并州其山鎮(zhèn)曰恒�！薄稜栄拧罚骸昂闵綖楸痹馈！弊⒉⒅笧樯锨�陽(yáng)。三代以上雖無(wú)其跡，而《史記》云：“常山王有罪遷。天子封其弟于真定，以續(xù)先王祀，而以常山為郡。”然后五岳皆在天子之邦。《漢書(shū)》云：“常山之祠于上曲陽(yáng)�！睉�(yīng)劭《風(fēng)俗通》云：“廟在中山上曲陽(yáng)縣�！薄逗鬂h書(shū)》：“章帝元和三年春二月戊辰，幸中山。遣使者祠北岳于上曲陽(yáng)�！薄犊�國(guó)志》：“中山國(guó)上曲陽(yáng)，故屬常山。恒山在西北�！眲t其來(lái)舊矣�！端�經(jīng)注》乃謂此為恒山下廟，漢末喪亂，山道不通，而祭之于此。則不知班氏已先言之，乃孝宣之詔太常，非漢末也。《魏書(shū)》：“明元帝泰常四年秋八月辛未，東巡，遣使祭恒岳。太武帝太延元年冬十一月丙子，幸鄴。十二月癸卯，遣使者以太牢祀北岳太平真君。四年春正月庚午，至中山。二月丙子，車(chē)駕至于恒山之陽(yáng)，詔有司刊石勒銘。十一年冬十一月，南征，徑恒山，祀以太牢。文成帝和平元年春正月，幸中山，過(guò)恒岳，禮其神而反。明年，南巡，過(guò)石門(mén)，遣使者用玉璧牲牢禮恒岳。”夫魏都平城，在恒山之北，而必南祭于曲陽(yáng)，遵古先之命祀而不變者，猶之周都豐鎬，漢都長(zhǎng)安，而東祭于華山，仍謂之西岳也。故吳寬以為帝王之都邑?zé)o常，而五岳有定。歷代之制，改都而不改岳。太史公所謂“秦稱(chēng)帝都咸陽(yáng)，而五岳四瀆皆并在東方”者也�！端鍟�(shū)》：“大業(yè)四年，秋八月辛酉，帝親祠恒岳。”《唐書(shū)》定州曲陽(yáng)縣：“元和十五年，更恒岳曰鎮(zhèn)岳，有岳祠�！庇盅裕骸皬埣呜憺槎ㄖ荽淌罚�于恒岳廟中立頌。”予嘗親至其廟，則嘉貞碑故在。又有唐鄭子春、韋虛心、李荃、劉端碑文凡四，范希朝、李克用題名各一，而碑陰及兩旁刻大歷、貞元、元和、長(zhǎng)慶、寶歷、太和、開(kāi)成、會(huì)昌、大中、天祐年號(hào)某月某日祭，初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)某官姓名，凡百數(shù)十行。宋初，廟為契丹所焚。淳化二年重建，而唐之碑刻未嘗毀。至宋之醮文碑記尤多，不勝錄也。自唐以上征于史者如彼，自唐以下得于碑者如此，于是知北岳之祭于上曲陽(yáng)也，自古然矣。古之帝王望于山川，不登其巔也，望而祭之，故五岳之祠皆在山下；而肆覲諸侯，考正風(fēng)俗，是亦必于大山之陽(yáng)，平易廣衍之地，而不在險(xiǎn)遠(yuǎn)曠絕之區(qū)也明甚。且一歲之中，巡狩四岳，南至湘中，北至代北，其勢(shì)有所不能。故《爾雅》諸書(shū)并以霍山為南岳，而漢人亦祭于灊。禹會(huì)諸侯于涂山，涂山，近灊之地也�！端�經(jīng)注》曰：“上曲陽(yáng)故城，本岳牧朝宿之邑也。古者天子巡狩常山，歲十一月至于北岳，侯伯皆有湯沐邑以自齋潔。周衰，巡狩禮廢，邑郭仍存。秦以立縣，縣在山曲之陽(yáng)，是曰曲陽(yáng)。有下，故此為上矣�！倍�文升乃謂宋失云中，始祭恒山于此，豈不謬哉！五鎮(zhèn)惟醫(yī)無(wú)閭最遠(yuǎn)，自唐于柳城郡東置祠遙禮，而宋則附祭于北岳之祠。然則宋人之遙祭者，北鎮(zhèn)也，非北岳也。世之儒者，唐宋之事且不能知也，而況與言三代之初乎？先是倪岳為禮部尚書(shū)，已不從文升議，而萬(wàn)歷中，沈鯉駁大同撫臣胡來(lái)貢之請(qǐng)，又申言之，皆據(jù)經(jīng)史之文而未至其地。予故先至曲陽(yáng)，后登渾源，而書(shū)所見(jiàn)以告后之人，無(wú)惑乎俗書(shū)之所傳焉。

馬文升疏曰：“《虞書(shū)》：肇十有二州，蓋每州表山之高大者以為鎮(zhèn)，而恒山為北岳，在今大同府渾源州。歷秦、漢、隋、唐俱于山所致祭。五代河北失據(jù)，宋承石晉割賂之后，以白溝為界， 遂祭恒山于真定府曲陽(yáng)縣，文之曰：地有飛來(lái)石，不經(jīng)甚矣。然宋都汴，而真定為其北邊，是亦不得已權(quán)宜之道也。迨我太祖高皇帝建都金陵，視真定為遠(yuǎn)，因循未曾厘正。文皇帝遷都北平，真定反在都南，當(dāng)時(shí)禮官不能建明，尚循舊陋，禮官罪也。夫《周禮》曰：恒山為并州鎮(zhèn)，在正北�！兑唤y(tǒng)志》曰：恒山在渾源州南二十里。又渾源廟址猶存，故老傳說(shuō)，的的不虛，乞行禮部再加詳考。如臣言是，即令山西并大同巡撫官員斟酌工費(fèi)，于渾源州恒山廟舊址增修如制，以祀北岳。撰文勒石，昭示將來(lái)。”渾源之說(shuō)始于此。自成化以前，初無(wú)此語(yǔ)。端肅似未曾見(jiàn)十七史者，道聽(tīng)途說(shuō)，一至于此。渾源之廟并無(wú)古跡，不知作于何時(shí)。如泰山、華山之上亦各有宮，而大廟俱在其下，特曲陽(yáng)相距稍遠(yuǎn)，而今制又分直隸、山西二轄，人遂因此疑之。疏中所云“故老傳說(shuō)”，正足見(jiàn)其不出于史書(shū)，而得諸野人之口。后人知其不通，乃更為之說(shuō)云：舜北狩，大雪，止于曲陽(yáng)。有石飛來(lái)，因而望祀。不知此誰(shuí)見(jiàn)之而誰(shuí)傳之？蓋又文升之蛇足也。

革除辨

革除之說(shuō)何自而起乎？成祖以建文四年六月己巳即皇帝位，夫前代之君若此者，皆即其年改元矣。不急于改元者，本朝之家法也；不容仍稱(chēng)建文四年者，歷代易君之常例也。故七月壬午朔詔文一款一“今年仍以洪武三十五年為紀(jì)，其改明年為永樂(lè)元年”。并未嘗有革除字樣，即云革除，亦革除七月以后之建文，未嘗并六月以前及元二三年之建文而革除之也。故建文有四年而不終，洪武有三十五年，而無(wú)三十二、三十三、三十四年。夫《實(shí)錄》之載此明矣。自六月己巳以前書(shū)四年，庚午以后特書(shū)洪武三十五年，此當(dāng)時(shí)據(jù)實(shí)而書(shū)者也。第儒臣淺陋，不能上窺圣心，而嫌于載建文之號(hào)于成祖之《錄》，于是創(chuàng)一無(wú)號(hào)之元年以書(shū)之史。使后之讀者彷徨焉不得其解，而革除之說(shuō)自此起矣。夫建文無(wú)《實(shí)錄》，因成祖之事不容闕此四年，故有元年以下之紀(jì)。使成祖果革建文為洪武，則于建文之元，當(dāng)書(shū)洪武三十二年矣。又使不紀(jì)洪武，而但革建文，亦當(dāng)如《太祖實(shí)錄》之例書(shū)己卯矣。今則元年、二年、三年、四年書(shū)于成祖之《錄》者，犁然也。是以知其不革也。既不革矣，乃不冠建文之號(hào)于元年之上，而但一見(jiàn)于洪武三十一年之中，若有所辟而不敢正書(shū)，此史臣之失，而其他奏疏文移中所云洪武三十二、三十三、三十四年者，則皆臣下奉行之過(guò)也。且《實(shí)錄》中每書(shū)必稱(chēng)建文君，成祖即位后與世子書(shū)，亦稱(chēng)建文君，而后之人至目為革除君。夫建文不革于成祖，而革于傳聞，不革于詔書(shū)，而革于臣下奉行者之文，是不可以無(wú)辯。或曰，洪武有三十五年矣，無(wú)三十二、三十三、三十四年，可乎？考之于古，后漢高祖之即位也，仍稱(chēng)天福十二年，其前則出帝之開(kāi)運(yùn)三年。故天福有十二年，而無(wú)九、十、十一年，是則成祖之仍稱(chēng)洪武，豈不暗合者哉？

原姓

男子稱(chēng)氏，女子稱(chēng)姓，氏一再傳而可變，姓千萬(wàn)年而不變。最貴者國(guó)君，國(guó)君無(wú)氏，不稱(chēng)氏稱(chēng)國(guó)。踐土之盟，其載書(shū)曰：晉重、魯申、衛(wèi)武、蔡甲午、鄭捷、齊潘、宋王臣、莒期。荀偃之稱(chēng)齊環(huán)，衛(wèi)太子之稱(chēng)鄭勝、晉午是也。次則公子，公子無(wú)氏，不稱(chēng)氏稱(chēng)公子。公子彄、公子益師是也。最下者庶人，庶人無(wú)氏，不稱(chēng)氏稱(chēng)名。然則氏之所由興，其在于卿大夫乎？故曰：諸侯之子為公子，公子之子為公孫，公孫之子以王父字若謚、若邑、若官為氏。氏焉者，類(lèi)族也，貴貴也�？贾�于傳，二百五十五年之間，有男子而稱(chēng)姓者乎？無(wú)有也。女子則稱(chēng)姓。古者男女異長(zhǎng)，在室也稱(chēng)姓，冠之以序，叔隗、季隗之類(lèi)是也；已嫁也，于國(guó)君則稱(chēng)姓，冠之以國(guó)，江芊、息媯之類(lèi)是也；于大夫則稱(chēng)姓，冠以大夫之氏，趙姬、盧蒲姜之類(lèi)是也。在彼國(guó)之人稱(chēng)之，或冠以所自出之國(guó)若氏，驪姬、梁嬴之于晉，顏懿姬、鬷聲姬之于齊是也；既卒也，稱(chēng)姓，冠之以謚，成風(fēng)、敬嬴之類(lèi)是也；亦有無(wú)謚而仍其在室之稱(chēng)，仲子、少姜之類(lèi)是也。范氏之先，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。士會(huì)之帑處秦者為劉氏，夫概王奔楚為堂溪氏，伍員屬其子于齊為王孫氏，智果別族于太史為輔氏，故曰：氏可變也。孟孫氏小宗之別為子服氏，為南宮氏；叔孫氏小宗之別為叔仲氏。季孫氏之支子曰季公鳥(niǎo)、季公亥、季寤，稱(chēng)季不稱(chēng)孫，故曰貴貴也。魯昭公娶于吳，為同姓，謂之吳孟子；崔武子欲娶棠姜。東郭偃曰：“男女辨姓。今君出自丁，臣出自桓，不可�！狈虼拗�與東郭氏，異昭公之與夷昧，代遠(yuǎn)，然同姓百世而婚姻不通者，周道也。故曰姓不變也。是故氏焉者，所以為男別也，姓焉者，所以為女坊也。自秦以后之人，以氏為姓，以姓稱(chēng)男，而周制亡，而族類(lèi)亂。作原姓。竊謂秦以后以氏為別，同氏者婚姻不通，以族望為類(lèi)族，貴貴周制之遺意故在也。錫恭識(shí)。

郡縣論九篇

郡縣論一

知封建之所以變而為郡縣，則知郡縣之敝而將復(fù)變。然則將復(fù)變而為封建乎？曰，不能，有圣人起，寓封建之意于郡縣之中，而天下治矣。蓋自漢以下之人，莫不謂秦以孤立而亡。不知秦之亡，不封建亡，封建亦亡；而封建之廢，固自周衰之日而不自于秦也。封建之廢，非一日之故也，雖圣人起，亦將變而為郡縣。方今郡縣之敝已極，而無(wú)圣人出焉，尚一一仍其故事，此民生之所以日貧，中國(guó)之所以日弱，而益趨于亂也。何則？封建之失，其專(zhuān)在下；郡縣之失，其專(zhuān)在上。古之圣人，以公心待天下之人，胙之土而分之國(guó)；今之君人者，盡四海之內(nèi)為我郡縣猶不足也，人人而疑之，事事而制之，科條文簿日多于一日，而又設(shè)之監(jiān)司，設(shè)之督撫，以為如此，守令不得以殘害其民矣。不知有司之官，凜凜焉救過(guò)之不給，以得代為幸，而無(wú)肯為其民興一日之利者，民烏得而不窮，國(guó)烏得而不弱？率此不變，雖千百年，而吾知其與亂同事，日甚一日者矣。然則尊令長(zhǎng)之秩，而予之以生財(cái)治人之權(quán)，罷監(jiān)司之任，設(shè)世官之獎(jiǎng)，行辟屬之法，所謂寓封建之意于郡縣之中，而二千年以來(lái)之敝可以復(fù)振。后之君茍欲厚民生，強(qiáng)國(guó)勢(shì)，則必用吾言矣。

郡縣論二

其說(shuō)曰：改知縣為五品官，正其名曰縣令。任是職者，必用千里以?xún)?nèi)習(xí)其風(fēng)土之人。其初曰試令，三年，稱(chēng)職，為真；又三年，稱(chēng)職，封父母；又三年，稱(chēng)職，璽書(shū)勞問(wèn)；又三年，稱(chēng)職，進(jìn)階益祿，任之終身。其老疾乞休者，舉子若弟代；不舉子若弟，舉他人者聽(tīng)；既代去，處其縣為祭酒，祿之終身。所舉之人復(fù)為試令。三年稱(chēng)職為真，如上法。每三四縣若五六縣為郡，郡設(shè)一太守，太守三年一代。詔遣御史巡方，一年一代。其督撫司道悉罷。令以下設(shè)一丞，吏部選授。丞任九年以上得補(bǔ)令。丞以下曰簿、曰尉、曰博士、曰驛丞、曰司倉(cāng)、曰游徼、曰嗇夫之屬，備設(shè)之，毋裁。其人聽(tīng)令自擇，報(bào)名于吏部；簿以下得用本邑人為之。令有得罪于民者，小則流，大則殺；其稱(chēng)職者，既家于縣，則除其本籍。夫使天下之為縣令者，不得遷又不得歸，其身與縣終，而子孫世世處焉。不職者流，貪以敗官者殺。夫居則為縣宰，去則為流人，賞則為世官，罰則為斬絞，豈有不勉而為良吏者哉！

郡縣論三

何謂稱(chēng)職？曰：土地辟，田野治，樹(shù)木蕃，溝洫修，城郭固，倉(cāng)廩實(shí)，學(xué)校興，盜賊屏，戎器完，而其大者則人民樂(lè)業(yè)而已。夫養(yǎng)民者，如人家之畜五牸然：司馬牛者一人，司芻豆者復(fù)一人，又使紀(jì)綱之仆監(jiān)之，升斗之計(jì)必聞之于其主人，而馬牛之瘠也日甚。吾則不然。擇一圉人之勤干者，委之以馬牛，給之以牧地，使其所出常浮于所養(yǎng)，而視其肥息者賞之，否則撻之。然則其為主人者，必烏氏也，必橋姚也。故天下之患，一圉人之足辦，而為是紛紛者也。不信其圉人，而用其監(jiān)仆，甚者并監(jiān)仆又不信焉，而主人之耳目亂矣。于是愛(ài)馬牛之心，常不勝其吝芻粟之計(jì)，而畜產(chǎn)耗矣。故馬以一圉人而肥，民以一令而樂(lè)。

郡縣論四

或曰：無(wú)監(jiān)司，令不已重乎？子弟代，無(wú)乃專(zhuān)乎？千里以?xún)?nèi)之人，不私其親故乎？夫吏職之所以多為親故撓者，以其遠(yuǎn)也。使并處一城之內(nèi)，則雖欲撓之而有不可者。自漢以來(lái)，守鄉(xiāng)郡者多矣。曲阜之令鮮以貪酷敗者，非孔氏之子獨(dú)賢，其勢(shì)然也。若以子弟得代而慮其專(zhuān)，蕞爾之縣，其能稱(chēng)兵以叛乎？上有太守，不能舉旁縣之兵以討之乎？太守欲反，其五六縣者肯舍其可傳子弟之官而從亂乎？不見(jiàn)播州之楊傳八百年，而以叛受戮乎？若曰：無(wú)監(jiān)司不可為治，南畿十四府四州何以自達(dá)于六部乎？且今之州縣，官無(wú)定守，民無(wú)定奉，是以常有盜賊戎翟之禍，至一州則一州破，至一縣則一縣殘，不此之圖，而慮令長(zhǎng)之擅，此之謂不知類(lèi)也。

郡縣論五

天下之人各懷其家，各私其子，其常情也。為天子為百姓之心，必不如其自為，此在三代以上已然矣。圣人者因而用之，用天下之私，以成一人之公而天下治。夫使縣令得私其百里之地，則縣之人民皆其子姓，縣之土地皆其田疇，縣之城郭皆其藩垣，縣之倉(cāng)廩皆其囷窌。為子姓，則必愛(ài)之而勿傷；為田疇，則必治之而勿棄；為藩垣囷窌，則必繕之而勿損。自令言之，私也，自天子言之，所求乎治天下者，如是焉止矣。一旦有不虞之變，必不如劉淵、石勒、王仙芝、黃巢之輩，橫行千里，如入無(wú)人之境也。于是有效死勿去之守，于是有合從締交之拒，非為天子也，為其私也。為其私，所以為天子也。故天下之私，天子之公也。公則說(shuō)，信則人任焉。此三代之治可以庶幾，而況乎漢、唐之盛，不難致也。

郡縣論六

今天下之患，莫大乎貧。用吾之說(shuō)，則五年而小康，十年而大富。且以馬言之：天下驛遞往來(lái)，以及州縣上計(jì)京師，白事司府，迎候上官，遞送文書(shū)，及庶人在官所用之馬，一歲無(wú)慮百萬(wàn)匹，其行無(wú)慮萬(wàn)萬(wàn)里。今則十減六七，而西北之馬騾不可勝用矣。以文冊(cè)言之：一事必報(bào)數(shù)衙門(mén)，往復(fù)駁勘必?cái)?shù)次，以及迎候、生辰、拜賀之用，其紙料之費(fèi)率諸民者，歲不下巨萬(wàn)。今則十減七八，而東南之竹箭不可勝用矣。他物之稱(chēng)是者，不可悉數(shù)。且使為令者得以省耕斂，教樹(shù)畜，而田功之獲，果蓏之收，六畜之孳，材木之茂，五年之中必當(dāng)倍益。從是而山澤之利亦可開(kāi)也。夫采礦之役，自元以前，歲以為常，先朝所以閉之而不發(fā)者，以其召亂也。譬之有窖金焉，發(fā)于五達(dá)之衢，則市人聚而爭(zhēng)之；發(fā)于堂室之內(nèi)，則唯主人有之，門(mén)外者不得而爭(zhēng)也。今有礦焉，天子開(kāi)之，是發(fā)金于五達(dá)之衢也；縣令開(kāi)之，是發(fā)金于堂室之內(nèi)也。利盡山澤而不取諸民，故曰此富國(guó)之策也。

郡縣論七

法之敝也，莫甚乎以東州之餉，而給西邊之兵，以南郡之糧，而濟(jì)北方之驛。今則一切歸于其縣，量其沖僻，衡其繁簡(jiǎn)，使一縣之用，常寬然有余。又留一縣之官之祿，亦必使之溢于常數(shù)，而其余者然后定為解京之類(lèi)。其先必則壤定賦，取田之上中下，列為三等或五等，其所入悉委縣令收之。其解京曰貢、曰賦：其非時(shí)之辦，則于額賦支銷(xiāo)，若盡一縣之入用之而猶不足，然后以他縣之賦益之，名為協(xié)濟(jì)。此則天子之財(cái)，不可以為常額。然而行此十年，必?zé)o盡一縣之入用之而猶不足者也。

郡縣論八

善乎葉正則之言曰：“今天下官無(wú)封建而吏有封建。”州縣之敝，吏胥窟穴其中，父以是傳之子，兄以是傳之弟。而其尤桀黠者，則進(jìn)而為院司之書(shū)吏，以掣州縣之權(quán)，上之人明知其為天下之大害而不能去也。使官皆千里以?xún)?nèi)之人，習(xí)其民事，而又終其身任之，則上下辨而民志定矣，文法除而吏事簡(jiǎn)矣。官之力足以御吏而有余，吏無(wú)所以把持其官而自循其法。昔人所謂養(yǎng)百萬(wàn)虎狼于民間者，將一旦而盡去，治天下之愉快，孰過(guò)于此！

郡縣論九

取士之制，其薦之也，略用古人鄉(xiāng)舉里選之意；其試之也，略用唐人身言書(shū)判之法�？h舉賢能之士，間歲一人試于部。上者為郎，無(wú)定員，郎之高第得出而補(bǔ)令；次者為丞，于其近郡用之；又次者歸其本縣，署為簿尉之屬。而學(xué)校之設(shè)，聽(tīng)令與其邑之士自聘之，謂之師不謂之官，不隸名于吏部。而在京，則公卿以上仿漢人三府辟召之法，參而用之。夫天下之士，有道德而不愿仕者，則為人師；有學(xué)術(shù)才能而思自見(jiàn)于世者，其縣令得而舉之，三府得而辟之，其亦可以無(wú)失士矣。或曰：間歲一人，功名之路無(wú)乃狹乎？化天下之士使之不競(jìng)于功名，王治之大者也。且顏淵不仕，閔子辭官，漆雕未能，曾皙異撰，亦何必于功名哉！