春秋時期的晏子曾講：“君子之大義，和調(diào)而不緣，溪盎而不苛，莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌，行精而不以明污，齊尚而不以遺罷，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖。此君子之大義也�！雹谠陉套涌磥�，君子的品格盡管隨和而善于與人相處、配合，卻并不攀援向上爬。顯然，在晏子這里，君子和調(diào)的性格是天性使然，并不是出于功利目的的刻意行為。在這一點上，荀子有相似的主張。茍子認(rèn)為，做人應(yīng)該順從而又不隨大溜，溫柔卻又不屈從，寬容待人卻又不違反原則，用正確的道理去啟發(fā)君主因而事事都無不順和，從而使君主能夠感化改變，時時關(guān)心他，使他接受，這是侍奉暴君的原則。他在《荀子·臣道》中明確說：“調(diào)而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉以至道而無不調(diào)和也，而能化易，時關(guān)內(nèi)之，是事暴君之義也�！痹谶@里，晏子的“和調(diào)而不緣”、荀子的“調(diào)而不流”與孔子的“和而不流”具有相同的含義，即：在搞團(tuán)結(jié)的時候，并不是沒有原則的一團(tuán)和氣，而應(yīng)該把握一個“中和”的度，既不盲目附和，具有自己獨立的主見，又不固執(zhí)己見地把事情弄僵。

　　《墨子·兼愛中》中說：“是故諸侯相愛則不野戰(zhàn)，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)�！贝颂�，墨子將“和”與“調(diào)”相連用，用于形容社會人事關(guān)系，表示人們之間的和睦狀態(tài)。

　　莊子曾說：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂�！雹偎�還在《莊子·天運》中講：“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲�！憋@然，莊子將“調(diào)”用為動詞，指均調(diào)、調(diào)理、協(xié)調(diào)，其行為的目的卻是“和”，或者與人相和，或者使萬物相和。

　　據(jù)《戰(zhàn)國策·梁王魏嬰觴諸侯于范臺》記載：“齊桓公夜半不喋，易牙乃肩敖燔炙，和調(diào)五味而進(jìn)之”，這里的“調(diào)和”是對食物味道的調(diào)理。

　　《賈誼新書·六術(shù)》日：“六律和五聲之調(diào)，以發(fā)陰陽天地人之清聲，而內(nèi)合六行六法之道。是故五聲宮、商、角、徵、羽，唱和相應(yīng)而調(diào)和，調(diào)和而成理謂之音�！憋@然，在音律中，音符與聲調(diào)必須有和有應(yīng)、合理搭配以達(dá)到和諧的狀態(tài)才能組成動聽的音樂，否則，雜亂無章的聲調(diào)的簡單相加只能稱為噪音。，

　　董仲舒在《春秋繁露·度制》中說：“圣者則于眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂，以此為度而調(diào)均之，是以財不匱而上下相安，故易治也�！憋@然，董仲舒將“調(diào)均”作為爭取社會和諧的政治手段來用的。董仲舒認(rèn)為，如果對老百姓的財富“調(diào)均”有“度”的話，就能夠使貧富分配合理，富人與窮人都能相安無事，社會就能安定和諧。

　　因為“調(diào)”作為一種事物的狀態(tài)時，具有協(xié)調(diào)、調(diào)理、平衡、均衡的特點，所以，中國古代醫(yī)家將“調(diào)”的狀態(tài)看成“和”的一種表現(xiàn)。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·生氣通天論》曰：“內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故�！边@里講的是，如果能夠做到既有人體內(nèi)部的均衡與和諧，又有人體與外部環(huán)境的和諧，那么，人就不會受到病邪的侵害�！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·痹論》言：“榮者，水谷之精氣也，和調(diào)于五藏，灑陳于六腑，乃能入于脈也，故循脈上下，貫五臟，絡(luò)六腑也�！边@里說的是水谷的精華對于人體五臟的濡養(yǎng)，能夠使五臟健康和諧。

　　……