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　　《宋元學案》最初由黃宗羲編寫，此后延續(xù)一百多年才最終完成，共一百卷。它記載了宋元兩代儒學的學派源流和思想，是宋元兩代學術史的佳構，到現(xiàn)在仍有著不可取代的價值。宋元兩代的儒者非常多，非常著名，如周敦頤、張載、程頤、程顥、朱熹、陸九淵等，學理亦很復雜，要把這許多的人物和學說交代清楚，是很不容易的，而《宋元學案》做到了。本書以人物為中心，用白話改寫了該書中的精華部分，讀之能夠從中感受到一種活的精神、活的氣息。

理學的真精神

楊祖漢

《宋元學案》是一部學術史，它記載了宋元兩代儒學的學派源流和學術思想。宋元兩代的儒者非常多，學理也很復雜，要把這許多的人物和學說交代清楚，是很不容易的，而《宋元學案》卻能做到。這書原來的篇幅很多，內(nèi)容十分詳備，對各儒者的師友淵源、思想行誼及學派的流衍，都能兼顧詳述。因此這書是宋元兩代學術史的佳構，到現(xiàn)在仍有著不可取代的價值。細讀《宋元學案》，一方面固然可使我們了解當時儒學發(fā)展的情況，各儒者的思想、行事以及對當時的政治教化所造成的影響，因而增進我們的識見。另一方面，由于書中所載儒者的行事，大都可敬可愛；所敘述的思想學說，也大都親切真實，警策高明，所以我們會感到從字里行間所流露出來的，是活的精神、活的行事，而不是已經(jīng)過去了的史跡，以及和我們無關的抽象理論。只要我們一旦讀進去，便自然地會開啟精神，恢弘志氣，而對人生有正確的觀念，產(chǎn)生真正的理想，這當然是最重要的收獲。

宋元及明代的儒學，一般都稱作“宋明理學”，這是因為宋明儒者都喜歡談“理”的緣故。但其實他們所說的理，根本便是儒學的理，雖然在理論上有所發(fā)展，但在本質上和先秦儒學是并無二致的。

理，即是法則。法則是客觀的、普遍的，是人所公認為合理的，不會因時因地，或因人的好惡的不同而有所改變。法則有很多種類，如自然的法則、思想的法則以及道德的法則等都是。宋明儒學所探討的乃是道德的法則。

只要對自己的生命活動稍加反省，我們都一定會感到，我們這生命活動，好像是自己所不能主宰控制的。我們一時會這樣想，一時又會那樣想；一時會因感到自己做對了而高興，一時又會因自己做錯了而內(nèi)疚不安。究竟有沒有一種普遍永恒的法則，可使我們依循著去做，便不會犯錯的呢？若是有的話，又存在于何處呢？這便是對道德的法則的探究。有時候我們明白知道是對的，卻不肯去做；明白知道是不對的，卻又偏去做了，究竟我們要怎樣修養(yǎng)自己，才能主宰自己的生命，使自己見善必為，有過必改呢？這便是對修養(yǎng)的功夫及方法的探究。這種對道德的法則及修養(yǎng)功夫的探究，便是儒學最基本的課題。其實這也是人所最關心的問題，不管你是哪一行哪一業(yè)的人，都會面對這些問題，只要你不自欺，不麻木，便都會感到那是不可逃避的、必須解答的問題。因為那是關于自己生命的問題，所以這種學問，是一切人所必要從事的人學、生命之學。宋明儒學對這生命之學講解之詳細、體會之真切，是古今中外各學派所少有的。

在《宋元學案》中所載的理論，有些是比較深奧的，或者讀者在初讀時會不易了解。如北宋的周濂溪、張橫渠及程明道，他們說了很多關于天道天理的話，似乎是太玄了，但那些并不是空論，而是他們的實踐所得。只要我們回到自己的生命上來體會，便可以了解他們所說的理論的真正含義。他們都體悟到，整個宇宙人生都是天道的生生不已的創(chuàng)造，一切都充滿了意義和價值，都是真真實實的，沒有半點虛妄，而人的道德活動，便是天道的呈現(xiàn)，是充滿了絕對的、無限的價值的。于是從一切都是天道的生生不已的觀點來看宇宙人生，人便會開拓心胸，既不受內(nèi)在的生理欲望所控制，也不受外在的環(huán)境遭遇所影響，不管是成敗得失、貧富貴賤，或生死壽夭，都不會改變?nèi)说膶嵺`道德以體現(xiàn)天道的行為。比起天道天理來，一切都不足道，就是堯、舜般的豐功偉業(yè)，也不過如一點浮云過太虛，并不算什么。有這樣的體悟，人便能脫出形骸生理的限制，不受任何環(huán)境遭遇所影響，而能真正主宰自己的生命，真正有剛健不息的人生。由此可見，無論他們的學說理論是多么的玄遠深奧，其實都是面對生命而發(fā)的，只要我們能切實反省體會，便一定會有所得。

這部改寫本因限于篇幅及本人的學術水平，并不能充分擷取原著的精華，所作的講解敘述，也未必恰當無誤，因此我衷心希望各位把這本書視為《宋元學案》原著的導論，看完了這書，便馬上找原著來看。

　　周濂溪的學問，主要是一個“誠”字，他認為誠便是天道，是一切存在物的根源。他說：
　　“誠，是圣人之本。《易傳》上說的‘大哉乾元，萬物資始’（乾元是一切的開始）便是誠的根源�！雷兓髡悦ㄇ旧砩鸱N種活動，而一切存在物亦因而得以存在），便是誠道的顯現(xiàn)，這是純粹至善的。所以說：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也�！ù偈龟庩栕兓模闶堑�；能繼承這道的，便是善；能成就這善的，便是性。）元、亨（元是開始，亨是向外通的意思）是誠的通；利、貞（利是往外通，貞是成的意思）是誠的復（建立）。《易經(jīng)》的道理真是偉大極了，那是性命的根源啊！”
　　這是《通書》的第一章，很不好了解，所以我們要多費一點工夫來解說�！罢\”是真真實實，沒有半點虛假的意思。如果我們的心是真誠的，那我們自己才是一個真實的人，而世界才是一個真實的世界。而我們便可以體會到，天道亦即是這個誠，誠便是天道本身。
　　譬如說，我們大家都有父母，但父母和子女的關系并不只是血統(tǒng)上的關系，也是道德倫理的關系。如果我們對父母不孝，那雖然在血統(tǒng)關系上我們?nèi)允歉改傅淖优诘赖乱饬x上，我們已經(jīng)不是父母的子女了。因為不孝，便沒有實現(xiàn)子女的意義，沒有實現(xiàn)子女的意義，即在價值上說便已不再是子女了。若真能對父母孝，那父母子女的意義才真正實現(xiàn)，才能真實化。對父母如此，對其他人及物也如此。當我們真心地對朋友，即把朋友看作真正的朋友時，朋友的意義這時才真正實現(xiàn)。真正敬師長時，師生的意義才真正實現(xiàn)。若我們沒有這點真誠，那盡管我們在表面上對師長畢恭畢敬，或對父母捧茶遞水，都是沒有意義的，雖然在表面上有父子朋友等存在，但其實這些存在都是不真實的。這是內(nèi)在的意義世界，我們必須要有這點體會，才能了解濂溪所說的誠的意義。
　　由于我們在以真實無虛假的心來對待父母兄弟朋友時，父母兄弟朋友等的意義才真正實現(xiàn)，那我們可以推廣出去，說只當我們“誠”的時候，一切才對于我們是真實的。假如我們一生都是在昏昧虛假的狀態(tài)下度過的話，那我們便不是一個真實的人，而我們所見的世界，也不是一個真實的世界。我們既是這樣子，其他人也應該是這樣子，所以，只有在“誠”的時候，人生才是真實的，有意義的。人生既是這樣，那宇宙間一切存在的東西，應該也是這樣的。雖然除了人以外，一切物都沒有自覺，不能自覺地實現(xiàn)這意義，但一切物之存在，也是真實的，有意義的，而不是無緣無故、莫名其妙地存在。所以科學家愈去研究宇宙，愈發(fā)覺宇宙的奧秘；藝術家愈去欣賞，愈會了解宇宙一切存在物的和諧及完美。既是如此，那使一切存在物存在的創(chuàng)造的泉源（我們可先不管這泉源是什么，總之是肯定有一個使一切存在的泉源）也必然是以“誠”為內(nèi)容的，即是真真實實的。因若不是真實的，便不可能生出這一切真實而又充滿價值及意義的存在物了。于是，我們便可說，作為一切存在的根源的天道，也只是一個“誠”。我們從自己的真誠所實現(xiàn)出的意義，了解到“誠”不只是實現(xiàn)一切道德價值的根本原理，也應是實現(xiàn)一切存在的根本原理，所以我們可用“誠”來代表天道。
　　濂溪又說：
　　“圣只是誠而已，誠是五常（仁義禮智信）的根本，是一切德行的本源。”
　　一切的德行，都是以誠為根本，即一切的德行都是天道的呈現(xiàn)，人能誠，便可實現(xiàn)天道，即在人的生命中實現(xiàn)天道的意義。這能實現(xiàn)天道的人，便是最完全的人，即是圣人。本來圣人是“人倫之至”，即是能充分實現(xiàn)人倫道德的人，而周濂溪以能體現(xiàn)天道說圣人，即是認為天道和人倫之道是同一的，圣人能實踐道德，亦即是能體現(xiàn)天道，所以天道是以道德為內(nèi)容的，而人的道德實踐，亦即是天道的創(chuàng)造活動。濂溪又說：
　　“誠是靜無而動有（當誠不發(fā)用時，好像是不存在一般，但當其發(fā)動時，則又是真實存在）的，是至正而明達的（靜時是至正的，動時是明達的，無所不通的）。五常百行，若沒有誠的話，全都沒有意義。人若有不正當?shù)谋憩F(xiàn)，是因為他的誠被遮蔽了。所以只要能誠，便沒事了，這本來是很簡易的，但實行起來卻又很不容易，只要人肯下定決心去做，那也不會難。”
　　這是說人人都可以實現(xiàn)這誠道，只要堅決去做，便會不受私欲的影響。濂溪又說：
　　“圣可以學嗎？可以的。有要點嗎？有，一便是要點，所謂一，便是沒有私欲，沒有私欲便會靜虛動直，靜虛便會明，明便會通，動直便會公正，公正便會溥（普遍），能明通公溥，便差不多了。”
　　人沒有私欲，人生命中的誠便可以充分實現(xiàn)出來而成為圣人了。但無欲只是消極的功夫，人是有生命的，不能不活動，不能不和外物接觸，一旦和外物接觸，心中便會動念，一動念，便會有善有惡。濂溪說：
　　“誠無為，幾善惡。”
　　誠是靜虛而動直的，由于是靜虛，所以說是無為。而幾則是心受外物所感而生起的意念，這幾是很隱微的，心中微微動了一下，將要形成具體的或善或惡的意念，而尚未形成之際，便是“幾”。要在這“幾”上下功夫，才可以去惡而為善。要在這“幾”上下功夫，將這“幾”轉化而成為純善，便要“思”，濂溪說：
　　“《洪范》（《尚書》的一篇）說：‘思是睿智的，有睿智便可以成圣�！療o思，是本，思通，是用。幾在那邊一動，誠在這邊也會馬上動。”
　　當意念“幾”將要動時，誠體便亦馬上動，要去轉化那“幾”，而這誠動而通的活動，便是思，誠本來是寂然的，亦無所謂思的，所以說“誠無為”及“無思，是本”；但當意念一動時，誠亦馬上動，人在這時便能警覺，這便是思。所以濂溪所說的思，是誠的動相。誠動，便可以轉化意念中的惡，而成為純善的活動，所以思的作用是通，它可以通化最隱微的“幾”。所以這思是誠體的呈現(xiàn)。誠體一呈現(xiàn)，便無所不通，把意念中一切不合理的成分全都消除了。所以我們不可以把濂溪所說的思說為一般的思想的思。濂溪又說：“不思，則不能通微；不睿，則不能無不通�！边@思是睿智的思，若不思，便不能通化隱微的“幾”，而若這思不是睿智的，便不能無所不通。所以“思”便是做圣的根本功夫。人要時刻保持這睿思，自覺地努力化去自己生命中的雜質，如不良的習慣、自私的想法等。能不斷地這樣做，便能逐漸進入圣賢的境界。
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