所謂茶器之美，抑或稱作茶美，到底是怎樣一種美？是具有何種特性的美？ 岡倉天心在他那本有名的《茶之書》里，稱其為“不完全之美”。無可否認，在茶器與茶室之中所呈現(xiàn)的美，的確有這種意趣。若作進一步的闡明，即是說，不完全之物中才寄托了美，而完全之物里至少是沒有“茶”之美的。完全之物為何難以有美感存在，其實也并不難理解。 假設用圓規(guī)畫一個正規(guī)的圓，然后再用嫻熟之手自由地畫一個圓。從完全的角度上看，前者更佳；但若從美的角度上看，則后者更佳。這是為何？如果用岡倉天心的論點來說明，前者是因為完全，所以其美便不充分；后者是因為不完全，所以其美則愈增。因此，茶器如若沒有這種不完全，便不會美。這里的美，即是“不完全之物的美”。 那為何完全之物的美感會被削弱呢？我認為應當這樣解釋：完全之物，是不完全以外之物，因此完全之物，是其所具有的“完全”的性質(zhì)所決定的。也即是限定于“完全”之內(nèi)的。所以處于定則之內(nèi)，并無余裕，也無法給心緒帶來一絲半毫的自在。而太過精準，則不免令人感覺局促，不免與舒緩、自在的世界相去甚遠。因此，如若以茶碗為例，假設轆轤是正確的，沒有任何的傾斜，表面也是平整的，則整體給人以堅固而冰冷的感覺。而正是這種堅固和冰冷，扼殺了美。所以說，太過完全之形，無法將心潤澤，亦無法賦予余裕，我們自然是不能稱其為無上之美的。而非完全之形，即不完全，便成為了美之要素中至關緊要的一點。嫻熟之手所繪的線條，不是完全的線條，這是因為手的不自由，也可以反過來說是因為手的自由打破了完全。其實，這種自由才是生出美的母親。 我經(jīng)常會這樣想，也不得不這樣想，如果米洛的維納斯雙臂健全，是完全之物，現(xiàn)在大抵是不太可能被安置在盧浮宮的某一專用房間中央的。殘臂是不完全的，但正是這種不完全使得女神像顯出了無上之美。在人像雕塑上，是因為不完全而增添了美。而其他比如城郭之美，也是化為廢墟的更顯得美。古畫之美，其并非新品這一點也是極其重要的。那為何不完全之物反倒會讓人感覺更美呢？以下的說明不知尚可否？不完全之物，是有余韻的。余韻是非限定的，能將心引至更高之境。不完全之物里，是藏有夢想的，從而讓我們成為有想象力的人。完全之物則與之相反，是有嚴格定義的，于是就把所見者的創(chuàng)造力封存了起來。因此，不完全之物，可以讓我們的心進入更為自由的境界，即贈予了我們余裕與寬容。當然，不完全也不可過度，過度的不完全并不在我們的討論范疇里�？傊�，比起完全之物，不完全之物更能讓心得到休憩。其溫潤與親切，讓美感變得溫暖而美好。不完全之物，才讓人有詩意萌生。 古代茶人們所鐘愛的茶器，便是極好的例子。比如“井戶茶碗”，觸及心靈的歪斜之形，粗糙的表層肌膚及梅花皮，不規(guī)則的底座，另外還有裂紋、硬傷及其他，無論哪個方面都算不上完全之物。但如若沒有這些意趣，茶碗的美感大概是會被削弱的。這種分析有助于我們理解，不完全才是守護茶碗之美的一大要素。不完全，贈予我們夢想、詩意，讓所見者擁有想象之力。所謂佳美的器物，就是能讓所見者進入一個創(chuàng)造性世界之中的器物。佳美之物，能讓所見者成為創(chuàng)作者。 不過，岡倉天心是怎樣理解這種不完全的呢？他認為，不完全是到達完全途中的一種，也即是認為不完全就是尚不完全。明顯是把不完全當作完全的對立面在看待。但這種相對的不完全，究竟能否成為美的要素？近來，對岡倉天心之說不甚滿意的久松真一博士，則另起爐灶，著了《茶的精神》一書，認為茶之美是對完全的積極性否定。不完全，并不是達到完全途中的一種，而是對完全的否定。美的本體則存在于在這種否定中。在我的思考里，博士的解釋確實比岡倉天心更進了一步——不完全不是相對于完全的不完全，而是對完全的否定。 比如剛才畫圓的例子，手繪的圓之所以美，不是因其即將到達完全之圓才顯得美，而是因其打破了完全之圓。手的不自由，并未在不完全之境里停止畫線；而手的自由，卻不容許把線條封存于“完全”之中。因此，或者可稱其為積極的不完全。 與之相比，岡倉天心的解釋只不過是消極的不完全罷了。雖然手繪無法畫出圓規(guī)那樣完全的圓，可以認為手是不自由的；但手其實是自由的，這才能把圓從那種被限定的狀態(tài)中解放出來。這種手的無限的自由，才是生出圓之美的力量。因此，并非止步于不完全才有了美，而是有著否定完全的自由才有了美。單純的不完全與否定完全的不完全，是不一樣的。茶之美存在于后者。