筆者在寫作本書期間，曾兩次住北京腫瘤醫(yī)院做治療和手術(shù)，都直接面對生命，因此對生命有切身的體驗，對傅偉勛教授贈送的《學(xué)問的生命與生命的學(xué)問》備覺親切。
如果說我平日在學(xué)校授課講學(xué)，面對學(xué)生；看書讀報，面對書報；與人交往，面對他人；那么，這次倒是有機會擺脫了種種世俗的事務(wù)、文債、煩惱和焦慮，放下心來冷靜地面對自己，真正地做到“吾日三省吾身”，把自己當做客體對象來剖析：一是為人方面，我經(jīng)歷了1949年以后每一次激烈的政治斗爭運動，自覺既沒有違背自己的良知，亦沒有跟著做壞事、惡事，而做了一些好事、善事；二是這次手術(shù)前醫(yī)生把病情給家人說得很嚴重，我自己倒比較鎮(zhèn)靜、安定，但家人友好的臉色就憂傷難看了！手術(shù)后我上下都插了管子，吊針從上午9點一直打到晚上12點，體驗到自然的生命與生命的自然問題，這是不幸；術(shù)后一星期腫塊活檢結(jié)果為良性，這又是幸。我一生坎坷，總是被作為改造的對象，必須“脫胎換骨”。1951——1952年間又被錯誤地列為“反革命托洛茨基派外圍分子”而受批判斗爭，這是不幸；但1956年考上中國人民大學(xué)，經(jīng)系統(tǒng)學(xué)習(xí)，而被分配到哲學(xué)系中國哲學(xué)教研室任教，使我中小學(xué)寒暑假在私塾學(xué)的古典文本知識得以運用，這又是幸。人之一生似乎總在幸與不幸中“輪回”，很難超脫。
自己生命的幸與不幸！人的生命為什么有幸與不幸?儒、道、釋、耶回答各異。佛教、基督教都強調(diào)一種必然性。佛教講“因果報應(yīng)”、“三世輪回”，即好有好報，惡有惡報，在好與好、惡與惡以及好惡之間有一種必然的聯(lián)系、回應(yīng)和轉(zhuǎn)化，于是給予人以自我修煉的驅(qū)力和高度自覺、自律的動力，啟發(fā)人去主動掌握因，而不要去等待果，以因去補果，或以因去改果，即以今世之善以彌補前世之惡，或以今世之善以修來世之福�；�督教認為，人帶著原罪來到人間，所以人要不斷懺悔自己，為自己贖罪，以便死后進入天國。他們都把人生的幸與不幸的主動權(quán)交與人自己，而不在佛與上帝手里。這不僅給人以思考自己從事好壞、善惡活動的空間，而且給人以價值理想的關(guān)懷和期望。
然而，元典儒學(xué)給予人直接面對人生生命空間的力度卻不夠。人為什么要善?為什么要做好人?做好人能獲得什么?惡人怎樣得到懲罰?即在好與好、惡與惡、善與惡之間，無論在今世，還是來世，都找不到一種必然的聯(lián)系，很難激發(fā)起自我修養(yǎng)的激情和克己自律的動力。雖然儒家有一套較完善的做人的規(guī)范、原則、標準和《大學(xué)》三綱領(lǐng)八條目的修養(yǎng)功夫及價值目標，但只要追究為什么要“己所不欲，勿施于人”?為什么要“己欲立而立人，己欲達而達人”?為什么要這樣做?儒家就沒有給出一個完善的、終極的回答；這樣做與人的今世或來世生命活動的好壞、善惡有否聯(lián)系，也沒有做出說明。元典儒家雖然設(shè)置了天命論，但天命論只講結(jié)果，而不追究原因。幸與不幸，貧富貴賤，生命長短，都是命定的。這就把人生的幸與不幸的主動權(quán)交給了外在的“天命”，與人自我的修善無關(guān)。既然命定，人只有俟命、順命，而不能違命、抗命。或者說是天命如此，但為什么天命如此?能否改變天命?如何改變天命?元典儒家天
命論沒有完滿的回答。王船山雖提出“君相造命”說，但如何造命?造命的終極關(guān)懷是什么?王船山?jīng)]有系統(tǒng)的設(shè)計，因此也顯得軟弱無力，這也是船山學(xué)沒有超越理學(xué)儒學(xué)的道德形上學(xué)的根據(jù)之一。
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