我認為，這種經常被索爾仁尼琴和科梅佳所詆毀的物質主義和享樂主義，其本身就是一種潛在的、流行的焦慮的癥狀。當人們不能從其他事物中獲得滿足時，他們就會全部投身于賺錢的事業(yè)里。無論其經濟效益如何，它畢竟是一種個人的兩難困境。夫婦之間把性的享樂本身當作一種目的，因為性可以減緩焦慮，因為他們發(fā)現在我們這個疏離的和自戀的文化中，本真的愛是如此難以獲得。目前在我們的文化中人們普遍體驗到一種被壓抑的恐慌：人們不僅對氫彈和核戰(zhàn)爭感到焦慮，而且對無法控制的通貨膨脹、失業(yè)感到焦慮，隨著宗教的腐敗，我們的古老的價值觀也退化了，我們?yōu)榇硕�感到焦慮，我們?yōu)榧彝ソY構的解體而焦慮，我們擔心空氣污染、石油危機和不確定性。很多市民的反應就像神經癥患者的反應一樣：我們慌忙用手邊的替代物把那些可怕的事實掩藏起來，這減緩了我們的焦慮，使我們能夠暫時地忘記。
　　科梅佳強調說，失去我們自由的代價要比人們所覺察到的大得多。他聲稱，因為自由是“一種進步的需要和一種生存的需要”。如果我們失去了我們的內在自由，我們就隨之失去了我們的自我方向和自主性，這些特質正是把人類與機器人和電腦區(qū)分開來的性質。
　　對自由的攻擊，以及對它的嘲弄，都是可以預見的對神話的解構（mythoclasm）。當一個偉大的真理宣告破產的時候，這種現象總是會出現。在對神話解構時，人們對他們過去經常表示崇敬的事物進行攻擊和嘲諷。在強烈的攻擊中我們聽見了沉默無聲的哀鳴：“我們對自由的信念本應該拯救我們——但正當我們最需要它的時候，它卻讓我們倒下了！”這種攻擊是建立在不滿和憤怒基礎上的。